SERIA A EXPERIÊNCIA DE QUASE-MORTE UMA ILUSÃO BASEADA NA RELIGIÃO E NA CULTURA DE QUEM A EXPERIMENTA?

Fonte da imagem: http://www.ccespirita.org/template/level-2/palestras/342-eqm-confirma-imortalidade-um-caso-recente

Fábio José Lourenço Bezerra

            Lamentavelmente, boa parte da comunidade científica adota a crença materialista, aferrando-se a seus dogmas com fervor. Mesmo existindo um considerável número de experiências extremamente significativas, que demonstram a imortalidade do ser (ver os textos "Inúmeros Fatos Confirmaram: O Espiritismo é Real" e “Grandes Casos de Experiências de Quase-Morte”, neste blog), insistem em negá-las e recusar-se a estudá-las profundamente. Por isso, sustentam a hipótese de que as Experiências de Quase-Morte são ilusões criadas pelo cérebro em condições extremas, baseadas na religião e na cultura do indivíduo. Felizmente, muitos outros cientistas, de mente aberta, procuraram estudar o fenômeno em profundidade.

           

Os textos abaixo foram extraídos do site Horizon Research:  

“Religião e Cultura afetam as Experiências de Quase-Morte?

Série Experiências de Quase-Morte, artigo 5 (revisto pelo Conselho Editorial)

Serão os pensamentos, memórias e percepções que se tem durante a Experiência de Quase-Morte  (EQM) influenciados significativamente por sua origem social e cultural? Compreender o papel da cultura é importante, talvez, porque se todas as experiências refletem apenas idéias preconcebidas das pessoas, isso seria apoiar a noção de que uma EQM é baseada simplesmente no conteúdo particular de um indivíduo ao invés de ser um fenômeno universal que transcende as visões culturais e religiosas, e isso teria pouco interesse científico.

Agora, as características centrais de uma EQM foram registradas ao longo da história e em inúmeras culturas e grupos religiosos. Relatos de uma EQM também foram descritos por ateus, bem como aqueles com uma fé particular, seja como prática de membros ou não membros praticantes de uma religião particular.

Alguns estudos têm sido realizados com o objetivo de estudar o fenômeno EQM em culturas não-ocidentais.

Historicamente, eventos muito semelhantes às EQM foram descritos por bolivianos, argentinos e índios norte-americanos e também em textos budistas, textos islâmicos e contos da China, Sibéria e na Finlândia. As características mais comuns são:

a) Ter uma experiência fora do corpo;

b) A reunião com pais e amigos falecidos;

c) Uma experiência de luz acompanhada de alegria e paz;

d) A fronteira ou linha entre os vivos e os mortos separando-os.

Em tempos mais modernos, o fenômeno EQM tem sido descrito em muitas regiões do mundo, incluindo Índia, China, América do Sul e Oriente Médio. Curiosamente, nestes países tem sido dada relativamente pouca publicidade ao fenômeno.

Estudos sobre a influência de fatores sócio-culturais na experiência (EQM) fenômenos de quase morte e visões leito de morte

Em um estudo realizado em 1985, as experiências de 16 índios asiáticos foram comparadas com as dos norte-americanos e que aqueles haviam encontrado frequentemente Yamraj, o rei hindu dos mortos, enquanto os norte-americanos não tinham.

O maior estudo trans-cultural foi realizado em 1977 por Osis e Haraldsson e se concentrou mais em visões no leito de morte. Estas são as experiências que as pessoas têm antes da morte, geralmente nas 24 horas antes da morte, e elas são diferentes do fenômeno EQM clássico. Visões no leito de morte são geralmente obtidas por alguém passando pelo processo de morrer, e relatadas para seus cuidadores. Neste estudo, os pesquisadores examinaram as visões de aproximadamente 440 pacientes americanos e indianos com doenças terminais, como descritas para os seus médicos e enfermeiros. A característica mais comum, que ocorreu em 91 por cento dos casos, era a visão de  parentes falecidos. Em 140 casos, houve relatos de ver figuras religiosas, geralmente descritas como um anjo ou Deus. Onde estes foram especificamente identificados, eles sempre foram descritos de acordo com as crenças religiosas da pessoa: nenhum Hindu relatou ter visto Jesus, e nenhum cristão uma divindade hindu.

Em um segundo estudo (2) mais recente, uma vez que as diferenças sócio-culturais são pensados para potencialmente considerar as variações observadas nos fenômenos das Experiências de Quase Morte, os autores analisaram se as crenças da sociedade influenciavam as EQM (s). Uma vez que o modelo ocidental dominante de uma EQM foi definido pela descrição do fenômeno pelo Dr.Moody  em 1975, a fim de explorar a influência do modelo cultural, os autores compararam 24 relatos de Experiências de Quase Morte colhidos antes de 1975 e 24 após 1975. A única diferença observada foi o aumento da freqüência dos fenômenos de túneis, o que outras pesquisas sugeridas podem não ser parte integrante das experiências, sem alteração em qualquer uma das 14 características restantes definidas por Moody como características da experiência de quase morte. Estes dados desafiam a hipótese de que os relatos de EQM são significativamente influenciadas por modelos culturais vigentes.

Também o fato de EQM (s) na Infância são semelhantes às EQM (s) do adulto sugere que estas não são significativamente influenciadas por crenças pré-existentes, fatores culturais ou experiências anteriores na vida presente.

Outro estudo (3), tendo uma perspectiva inter-cultural nos fenômenos das Experiência de Quase-Morte, indica que, embora existam temas comuns, também existem diferenças. De acordo com este estudo, a variabilidade entre as culturas é mais provável que seja devida à interpretação das pessoas ao verbalizar tais eventos através dos filtros da linguagem, experiências culturais, religião, educação e sua influência sobre os seus sistemas de crenças.

Conclusões

Considerando-se os estudos que acabamos de descrever, embora pareça que as características centrais do fenômeno EQM tenham sido registradas ao longo da história e em todas as inúmeras culturas, a interpretação real do que as pessoas afirmam ter observado, da experiência que eles alegam ter vivido, pode refletir visões religiosas ou culturais pessoais. Em outras palavras, durante um encontro com a morte, pessoas de diferentes partes do mundo, podem se sentir em paz, ver um túnel, uma luz brilhante e um ser de luz, e ter uma sensação de se separar de seus corpos, mas eles podem identificar o ser de luz de acordo com as suas próprias origens culturais e religiosas. Além disso, a interpretação geral da experiência de alguém, como com todo o tipo de experiências, depende do seu próprio conteúdo. Por exemplo, um ateu com uma EQM pode simplesmente acreditar que tinha experimentado uma alucinação, enquanto alguém que crê em Jesus pode acreditar que conheceu Cristo.

(1)   Os relatórios recentes e Casos históricos de EQM

(2) GK Athappilly et ai., J Nerv Ment Dis. 2006 Mar; 194 (3) :218-22.


(3) Belanti J, et ai., Transcult Psychiatry. 2008 Mar; 45 (1) :121-33.”

            Conforme brevemente mencionado no texto acima, EQMs também ocorrem com crianças. Vejamos o texto abaixo:

“Crianças e Experiências de Quase- Morte

Experiências de Quase-Morte Series, artigo 7 (revisto pelo Conselho Editorial)

Sem dúvida, o grupo mais interessante de indivíduos que relataram uma experiência de quase morte (EQM) são crianças. Alguns pesquisadores e comentaristas argumentam que os adultos podem ter imaginado as EQMs com base em seus próprios pontos de vista culturais e religiosos pessoais, mas estudos publicados mostram que as crianças eram muitas vezes muito jovens para ter uma opinião formada sobre a vida após a morte, ou até mesmo sobre a própria morte. Mas as experiências das crianças são as mesmas que as dos adultos ou diferentes de alguma forma? Até o momento, a maioria das pesquisas sobre experiências de quase morte em crianças tem sido feitas pelo Dr. Melvin Morse (1), um pediatra americano. Ele observou muitas crianças criticamente doentes internadas na unidade de terapia intensiva e descobriu que algumas tinham de fato descrito experiências de quase morte. Essas experiências tinham muitas das mesmas características que as dos adultos - a separação do corpo, assistir a eventos, sentir-se tranquilo, ver uma luz brilhante e seres de luz - mas tinha sido muitas vezes descrita na linguagem das crianças e durante o decorrer do jogo , às vezes ao longo de muitos meses. A Interpretação do que tinha sido visto pelas crianças tinha sido baseado em seu próprio nível de compreensão, mas era óbvio que tinham tido experiências semelhantes aos adultos. Significativamente, apesar de algumas das crianças descritas por Morse terem cerca de nove ou dez anos, outros eram muito jovens, na faixa de três a cinco anos de idade. Este grupo era certamente muito jovem para ter qualquer conceito real da morte e da vida após a morte e foi fascinante que tiveram experiências semelhantes às dos adultos. Em um de seus artigos científicos publicados, Morse tinha citado uma série de EQMs das crianças. Um menino de oito anos, que quase se afogou depois que seus pais desviaram o carro para fora de uma estrada coberta de gelo em um rio de Washington, relatou: "Eu podia ver o carro se enchendo de água, e ser todo coberto. Então tudo ficou branco. De repente, eu estava flutuando no ar. Eu senti como se eu pudesse nadar no ar ". Ele ficou muito surpreso de ainda estar pensando, uma vez que ele sabia que deveria ter morrido. Ele continuou: "Então eu flutuei num enorme macarrão. Bem, eu pensei que era um macarrão, mas talvez fosse um túnel. Sim, deve ter sido um túnel porque um macarrão não tem um arco-íris no mesmo." Uma menina de cinco anos, cujo coração parou relatou: "Eu me levantei no ar e viu um homem como Jesus, porque ele era bom e ele estava falando comigo. Eu vi pessoas mortas, vovós e vovôs, e os bebês esperando para nascer. Eu vi uma luz como um arco-íris que me disse quem eu era e até onde eu deveria ir. Jesus me disse que não era a minha hora de morrer ". O caso mais jovem de todos na literatura, era a de um bebê de seis meses de idade. Este bebê tinha sido internado na unidade de terapia intensiva do Hospital Geral de Massachusetts com insuficiência renal grave. Ele sobreviveu e teve alta, indo para casa com seus pais. Enquanto ele estava crescendo, seus pais notaram que sempre que ele passava por um túnel tinha um ataque de pânico. Isso aconteceu, por exemplo, quando eles estavam dirigindo através de um túnel ou quando a criança estava brincando com seus irmãos e passava por um túnel de parque infantil. Eventualmente, quando ele tinha quatro anos, seus pais tentaram lhe explicar a morte iminente de seu avô e ele disse que ele tinha morrido e também havia relatado sua experiência na UTI. Conclusões As Experiências de crianças criticamente doentes relatadas na literatura possuem muitos dos mesmos detalhes que as dos adultos, ressaltando que estes não poderiam ter sido imaginados com base em opiniões pessoais, culturais e religiosas deles. Novamente, estes resultados indicam que as experiências de quase morte têm certas características específicas que os distinguem de outros estados mentais e experiências.” (1) Morse ML. J Pediatr Oncol Enfermagem. Out 1994; 11 (4) :139-44.”

ENDEREÇOS ELETRÔNICOS:

http://www.horizonresearch.org/main_page.php?cat_id=66

http://www.horizonresearch.org/main_page.php?cat_id=67

GRANDES EXEMPLOS DE EXPERIÊNCIAS DE QUASE-MORTE

Fonte da imagem: http://gladio.blogspot.com.br/2011/05/novas-descobertas-sobre-o-significado.html

Fábio José Lourenço Bezerra

            Selecionamos os exemplos abaixo, entre milhões de casos de Experiências de Quase-Morte semelhantes ocorridos ao redor do mundo até hoje, que chamam a atenção pelas suas características bastante evidentes, tanto no sentido de demonstrarem que a alma é independente do cérebro, quanto de confirmarem a Doutrina Espírita em muitos outros aspectos.

            Extraímos trechos de artigos dos sites Saindo da Matrix , Neardeathsite e Near-Death:

1° Caso (do site Saindo da Matrix)

“O texto deste post foi retirado deste fórum, transcrito a partir de um documentário do Discovery Channel:

O Dr. Michael Sabom, cardiologista de Atlanta, Georgia, afirma que, "se fosse possível fazer uma experiência de laboratório em que se pudesse levar alguém ao limiar da morte, ou até mesmo a morte, e trazer essa pessoa de volta e perguntar do que se lembra, o caso de Pam Heynolds seria o mais próximo dessa experiência". Pam Reynolds tinha um grande aneurisma cerebral, na base do crânio. O 1º neurologista não lhe deu esperança. Já o Dr. Robert Spetzler, neurocirurgião, contrariando os prognósticos, resolveu assumir o caso.

Ele descreve a cirurgia como muito delicada, pois:

1) A temperatura corporal da paciente seria reduzida, ficando entre 10º e 15º C.

2) O coração e respiração parariam.

3) A função cerebral cessaria (em até 8 seg. após a parada cardíaca), e todo o sangue seria retirado da cabeça.

A paciente tinha de estar clinicamente morta durante toda a cirurgia, sem qualquer atividade neural ou metabólica, inclusive. Antes desse "trauma", o paciente é anestesiado, suas vistas são cobertas, dispositivos são colocados no seu ouvido para monitorar o cérebro. O paciente é completamente coberto, exceto o crânio, área de intervenção.

Hoje a Sra Reynolds afirma recordar-se da preparação antes de entrar na sala. A próxima recordação dela é de um som gutural, como uma broca (sala de dentista) e sentir o topo da cabeça formigando. Há aqui os costumeiros relatos de "efeitos especiais", como luzes, sensação de leveza, paz, etc.

A coisa fica interessante quando ela descreve os instrumentos, bastante incomuns e específicos, usados pela equipe cirúrgica em sua operação. Ela presumira que abririam seu crânio com "uma serra", mas descreve, espantadamente, que usaram algo similar a uma furadeira, descrevendo ainda as brocas e caixa de ferramentas onde estas estavam guardadas. A pesquisa viria a confirmar que se tratava de uma mini-serra circular (segundo o relato oficial da cirurgia), de estética similar a uma furadeira. Relata ainda que uma das médicas falou que suas artérias (a da paciente) eram muito pequenas. "Parecia que eles estavam mexendo muito embaixo (virilha). Eu lembro de pensar: o que estão fazendo? É uma cirurgia no cérebro. Eles iam retirar o sangue das artérias femorais. Não entendi isso". Também relata a conversa entre os cirurgiões que iriam ligá-la à máquina "coração-pulmão", dentre outras, com precisão.

O Dr. Michael confrontou o relato da Sra Reynolds com o relatório oficial da cirurgia, correspondendo perfeitamente com o que ocorreu na realidade. Detalhe: existiam instrumentos que até o Dr. Michael desconhecia, por serem por demais específicos, descritos pela paciente. Um instrumento, que ela descreveu como uma "escova elétrica", ele achou ridículo. Pediu uma foto para ver o instrumento e, espantado, percebeu que parecia mesmo com uma escova elétrica (o médico, Dr. Michael, não conhecia dada a natureza nada comum do objeto).

O Dr. Spetzler não acha possível que ela tenha visto os instrumentos cirúrgicos na sala de cirurgia: "A broca, por exemplo, estava guardada. Estava tudo coberto dentro das embalagens. Só abrimos as embalagens com o paciente dormindo para manter o ambiente estéril". Sobre o que foi ouvido, ele afirma: "Nesse estado da operação ninguém pode ver ou ouvir coisa alguma. E me parece inconcebível que ela tenha ouvido. Fora isso, havia dispositivos em seus ouvidos. Seria impossível ela ouvir". Ele ainda conclui: "Não tenho explicação para o que aconteceu. Não sei como aconteceu, considerando o estado fisiológico dela. Mas, já vi tantas coisas que não posso explicar que não sou arrogante a ponto de dizer que não pode ter acontecido".

A experiência de Pam Reynolds, por ela mesma (site Near-death):

“A primeira coisa de que me lembro foi o som: Foi um “D Natural" Enquanto eu ouvia o som, eu senti que estava sendo puxada para fora pelo topo da minha cabeça. Quanto mais fora do meu corpo que eu estava, mais claro o som se tornou. Tive a impressão de que era como uma estrada, uma frequência que você vai em ... Eu lembro de ter visto várias coisas na sala de cirurgia, quando eu estava olhando para baixo. Foi o mais consciente de que eu acho que eu já estive em toda a minha vida... Eu estava metaforicamente sentada no ombro [do médico]. Não era como a visão normal. Foi brilhante e mais focada e mais clara do que a visão normal... Havia muita coisa na sala de cirurgia que eu não reconhecia, e muitas pessoas.

Havia uma sensação de estar sendo puxada, mas não contra a minha vontade. Eu estava indo pela minha própria vontade, porque eu queria ir. Eu tenho diferentes metáforas para tentar explicar isso. Era como o Mágico de Oz - sendo levado em um vórtice do furacão, só que você não está girando de modo a ter vertigem. Você está muito focado e você tem um lugar para ir. A sensação era como subir em um elevador muito rápido. E havia uma sensação, mas não era um corpo, uma sensação física. Era como um túnel, mas não era um túnel.

Em algum ponto bem no início do vórtice do túnel tomei consciência da minha avó me chamando. Mas eu não a ouvi chamar-me com os meus ouvidos... Foi uma audição mais clara do que com os meus ouvidos. Eu confio nesse sentido mais do que eu confio nos meus próprios ouvidos.

A sensação era que ela queria que eu fosse com ela, então eu continuei sem medo para baixo do eixo. Foi em um poço escuro que eu passei, e no final havia um muito pequenino ponto de luz que ficava cada vez maior e maior e maior.

A luz era incrivelmente brilhante, como sentar-se no meio de uma lâmpada. Ela era tão brilhante que eu coloquei as minhas mãos na frente do meu rosto na expectativa de vê-la e eu não podia. Mas eu sabia que eles estavam lá. Não a partir de um sentido do tato. Novamente, é terrivelmente difícil de explicar, mas eu sabia que eles estavam lá.

Percebi que quando comecei a discernir valores diferentes à luz - e todos eles foram cobertos com luz, eles eram luz, e houve luz permeando tudo ao seu redor - eles começaram a tomar formas que eu podia reconhecer e entender. Eu podia ver que um deles era a minha avó. Eu não sei se era realidade ou uma projeção, mas eu sei conheço a minha avó, o som dela, a qualquer hora, em qualquer lugar.

Todo mundo que eu vi, olhando para trás, se encaixa perfeitamente no meu entendimento de que essas pessoas pareciam estar melhor do que durante suas vidas.

Eu reconheci um monte de gente. Meu tio Gene estava lá. Então foi a minha grande-tia Maggie, que era na verdade uma prima. Do lado do Papai da família, o meu avô estava lá... Eles ficaram especificamente cuidando de mim, cuidando de mim.

Eles não me permitiam ir mais longe... Foi-me comunicado - essa é a melhor maneira que eu sei dizer isso, porque eles não falam como eu estou falando - que se eu percorresse todo o caminho para a luz algo iria acontecer comigo fisicamente. Eles não seriam capazes de me colocar de volta no me corpo, como se eu tivesse ido longe demais e eles não poderiam me reconectar. Então, eles não me deixaram ir a qualquer lugar ou fazer qualquer coisa.

Eu queria ir para a luz, mas eu também queria voltar. Eu tinha filhos para serem criados. Era como assistir a um filme em velocidade rápida no seu vídeo cassete: Você tem uma idéia geral, mas os fotogramas individuais não são lentos o suficiente para obter detalhes.

Então eles [meus parentes falecidos] estavam me alimentando. Eles não estavam fazendo isso pela minha boca, como com a comida, mas eles estavam alimentando-me com alguma coisa. A única maneira que eu sei como descrevê-lo é algo brilhante. Sparkles é a imagem que eu tenho. Eu definitivamente recordo a sensação de ser alimentada, e sendo alimentada fui ficando fortalecida. Eu sei que soa engraçado, porque, obviamente, não era uma coisa física, mas durante a experiência me senti fisicamente forte, pronta para qualquer coisa.

Minha avó não me levou de volta através do túnel, ou mesmo me mandou de volta ou me pediu para ir embora. Ela apenas olhou para mim. Eu esperava ir com ela, mas só me foi comunicado que ela não faria isso. Meu tio disse que iria fazê-lo. Ele foi o único que me levou de volta até o final do túnel. Tudo estava bem. Eu queria ir.

Mas depois cheguei ao final e vi a coisa, o meu corpo. Eu não queria chegar a ele... Parecia terrível, como um acidente de trem. Parecia o que era: morto. Creio que foi coberto. Isso me assustou e eu não queria olhar para ele.

Foi-me comunicado que era como pular em uma piscina. Não tem problema, basta ir direto para a piscina. Eu não queria, mas eu acho que eu estava atrasada ou algo assim, porque ele [meu tio] me empurrou. Senti um empurrão definitivo e, ao mesmo tempo, ser puxada pelo organismo. O corpo estava me puxando e empurrando o túnel... Foi como mergulhar em uma piscina de água gelada... Doeu!

Quando eu voltei, eles estavam tocando Hotel California e a linha foi "Você pode conferir a qualquer hora que quiser, mas você nunca pode sair." Eu mencionei [mais tarde] ao Dr. Brown que era incrivelmente insensível e ele me disse que eu precisava dormir mais. [Risos] Quando recuperei a consciência, eu ainda estava no respirador.”

2° Caso (do site Neardeathsite)

"Algumas experiências de quase-morte têm sido corroboradas por testemunhas. Apesar de tais evidências não constituírem evidências científicas, certamente se qualificam como "provas circunstanciais", capazes de serem acolhidas em um tribunal de direito. Dr. Kenneth Ring publicou um documento no Journal of Near-Death Studies sobre tal evidência no verão de 1993. Talvez o mais famoso caso deste tipo seja o de Maria, originalmente relatado pela crítica assistente social, responsável por seus cuidados, Kimberly Clark (1984). Maria era uma trabalhadora imigrante que, ao visitar amigos em Seattle, teve um ataque cardíaco grave. Ela foi levada às pressas para o Harborview Hospital e colocada na unidade coronariana. Poucos dias depois, ela teve uma parada cardíaca e uma experiência fora-do-corpo incomum. Em um ponto nessa experiência, ela encontrou-se fora do hospital e viu um único tênis que estava no parapeito do lado norte do terceiro andar do prédio. Maria não só foi capaz de indicar o paradeiro do objeto estranhamente situado, mas foi capaz de fornecer detalhes precisos sobre sua aparência, como a sua ponta estar desgastada e um de seus laços estar preso debaixo do calcanhar. Ao ouvir a história de Maria, Clark, com um considerável grau de ceticismo e desconfiança da metafísica, foi para o local descrito para ver se qualquer sapato poderia ser encontrado. Na verdade, foi, exatamente onde e precisamente como Maria havia descrito, só que a partir da janela através da qual Clark era capaz de vê-lo, os detalhes de sua aparência que Maria tinha especificado não poderiam ser discernidos. Clark concluiu: "A única maneira que ela poderia ter tido uma tal perspectiva era se ela estivesse flutuando em frente e muito perto do tênis. Peguei o sapato e trouxe-o de volta para Maria, era uma evidência muito concreta para mim. . (Clark, 1984, p.243). Seguem-se excertos Reproduzido com permissão do Dr. Ring e do trabalho de pesquisa IANDS de Madeline Lawrence."

3° Caso (do site Neardeathsite)

“No verão de 1982, Joyce Harmon, uma enfermeira da unidade de terapia intensiva cirúrgica (UTI) no Hospital Hartford, voltou ao trabalho depois de um período de férias. Nas férias ela tinha comprado um novo par de sapatos xadrez, que ela usou no seu primeiro dia de volta ao hospital. Naquele dia, ela participou do ressuscitamento de uma paciente, uma mulher que não conhecia, dando-lhe remédio. A reanimação foi bem sucedida, e no dia seguinte, Harmon teve a chance de ver a paciente, quando então elas tiveram uma conversa, cuja essência (não necessariamente um relato literal) é a seguinte (J. Harmon, comunicação pessoal, 28 de agosto, 1992) :

A paciente, ao ver Harmon, lhe disse: "Ah, você era a única com sapatos xadrez!"

"O quê?" Harmon respondeu, surpresa. Ela diz que se lembra nitidamente de sentir os cabelos do seu pescoço se arrepiarem.

"Eu vi eles", continuou a mulher. "Eu estava vendo o que estava acontecendo ontem, quando eu morri. Eu estava lá em cima."”

Pessoas que nasceram cegas puderam enxergar durante Experiências de Quase- Morte (do site Near-death)

"Pesquisa sobre experiências fora do corpo do Dr. Kenneth Ring com cegos

Vicki Umipeg, uma mulher cega de quarenta e cinco anos de anos de idade, era apenas uma das mais de trinta pessoas que o Dr. Ken Ring e Sharon Cooper entrevistaram longamente durante um estudo de dois anos, que acabou de ser concluído, a respeito das experiências de quase-morte dos cegos. Os resultados do estudo aparecem em seu mais novo livro Mindsight. Vicki nasceu cega, seu nervo óptico foi completamente destruído no nascimento, por causa de um excesso de oxigênio que recebeu na incubadora. No entanto, ela parece ter sido capaz de enxergar durante sua EQM. Sua história é um exemplo particularmente claro de como as EQMs de cegos congênitos podem desdobrar-se exatamente da mesma maneira que as das pessoas que enxergam. Como você vai ver, além do fato de que Vicki não era capaz de discernir cor durante sua experiência, o relato de sua EQM é absolutamente indistinguível daquelas de pessoas com sistemas visuais intactos. O seguinte é extraído do mais recente livro do Dr. Ring reimpresso com permissão.

Vicki disse ao Dr. Ring que ela encontrou-se flutuando acima de seu corpo na sala de emergência de um hospital depois de um acidente automobilístico. Ela estava consciente de estar perto do teto assistindo um médico e uma enfermeira que trabalhavam em seu corpo, que ela via de sua posição elevada. Vicki tem uma lembrança clara de como chegou à conclusão de que era o seu próprio corpo abaixo dela. A sua experiência é a seguinte.

Eu sabia que era eu... Eu era muito magra então. Eu era muito alta e magra nesse tempo. E eu reconheci a princípio que era um corpo, mas eu não sabia que era o meu inicialmente.

Então percebi que eu estava no teto, e pensei, "Bem, isso é meio estranho. O que estou fazendo aqui?"

Eu pensei: "Bem, essa deve ser eu. Estou morta?…"

Eu vi apenas momentaneamente este corpo, e... Eu sabia que era meu, porque eu não estava na minha.

Além disso, ela foi capaz de notar certas outras características de identificação indicando que o corpo que ela estava observando era, certamente, dela própria.

Eu acho que estava usando a aliança de ouro no dedo anelar direito e o anel de casamento do meu pai ao lado dele. Mas o meu anel de casamento eu definitivamente vi... Isso foi o que eu notei a mais porque é mais incomum. Tem laranjeiras nas esquinas do mesmo.

Há algo extremamente marcante e provocante sobre a lembrança dessas impressões visuais de Vicki, como um comentário posterior dela implícita.

"Esta foi," disse ela, "a única vez que eu pude perceber o por que da luz era, porque eu experimentei."

Ela, então, disse-lhes que, após seu episódio fora-do-corpo, que foi muito rápido e fugaz, ela subiu através do teto do hospital até estar acima do telhado do edifício em si, durante o que ela teve uma breve vista panorâmica de seus arredores. Ela se sentia muito animada durante esta ascensão e  tinha enorme liberdade de movimento. Ela também começou a ouvir uma música sublime, bela e harmoniosa,  semelhante ao som de sinos de vento.

Com apenas uma transição notável, ela então descobriu que tinha sido sugada de cabeça em um tubo e sentiu que estava sendo puxada para cima por ele. A caixa em si era escura, Vicki disse, no entanto, ela estava ciente de que estava se movendo em direção à luz. Quando chegou a abertura do tubo, a música que ela tinha ouvido antes parecia ser transformada em hinos e ela, em seguida, foi "lançada" até encontrar-se deitada na grama.

Ela estava cercada por árvores e flores e um grande número de pessoas. Ela estava em um lugar de grande luz, e a luz, Vicki disse, era algo que se podia sentir, bem como ver. Mesmo as pessoas que ela via eram brilhantes.

Todo mundo lá era feito de luz. E ela própria era feita de luz. O que a luz transmitia era amor. Havia amor em todos os lugares. Era como se o amor viesse da grama, dos pássaros, das árvores.

Vicki torna-se consciente de determinadas pessoas que ela conhecera na vida que a acolheram neste lugar. Foram cinco deles. Debby e Diane foram colegas cegos de Vicki, que morreram anos antes, nas idades de 11 e 6, respectivamente.

Na vida, ambos haviam sido profundamente retardados, bem como cegos, mas ali eles apareceram brilhantes e bonitos, saudáveis e extremamente vivos.

E havia mais crianças, mas, como Vicki expressou, "em seu auge."

Além disso, Vicki viu dois de seus guardas de infância, um casal chamado Mr. and Mrs. Zilk, ambos também já haviam morrido. Finalmente, houve a avó de Vicki - que tinha essencialmente levantou Vicki e que morreu apenas dois anos antes deste incidente. Nestes encontros, não foram trocadas palavras reais, Vicki diz, mas apenas sentimentos - sentimentos de amor e de bem-vinda.

Em meio a esse arrebatamento, Vicki é subitamente tomada por uma sensação de conhecimento total.

Eu tinha a sensação de que eu sabia de tudo... e como tudo fazia sentido. Eu só sabia que este era o lugar onde... este lugar foi onde eu encontrei as respostas a todas as perguntas sobre a vida, sobre os planetas, sobre Deus, e sobre tudo... Era como se o lugar fosse conhecimento.

Como essas revelações se desdobrando, Vicki percebeu que, nesse momento ao lado dela havia uma figura cujo brilho era muito maior do que a iluminação de qualquer das pessoas que até agora havia encontrado. Imediatamente, ela o reconhece como Jesus. Ele cumprimenta-a com ternura, enquanto ela transmite sua emoção para ele sobre sua recém-descoberta onisciência e sua alegria por estar ali com ele.

Telepaticamente, ele se comunica com ela.

"Não é maravilhoso? Tudo é lindo aqui, tudo se encaixa. E você vai descobrir isso. Mas você não pode ficar aqui agora. Não é o seu tempo de estar aqui ainda, e você tem que voltar."

Vicki reage, compreensivelmente, com extrema decepção e protestos com veemência.
"Não, eu quero ficar com você."

Mas o ser garantiu que ela vai voltar, mas por agora, ela "tem que voltar e aprender e ensinar mais sobre amor e perdão."

Ainda resistente, no entanto, Vicki, em seguida, descobre que ela também precisa voltar a ter seus filhos. Com isso, Vicki, que foi, em seguida, sem filhos mas que "queria desesperadamente" para que as crianças (e que desde que deu à luz três) torna-se quase ansiosa para voltar e, finalmente, consente.

No entanto, antes de Vicki poder deixar, o ser, diz ela, com exatamente estas palavras: "Mas, primeiro, assista a isto."

E o que Vicki então vê é "de tudo, desde o meu nascimento" de uma revisão panorâmica completa de sua vida, e como ela vê, o ser suavemente faz comentários para ajudá-la a entender o significado de suas ações e suas repercussões.

A última coisa de que Vicki se lembra, uma vez que a revisão da sua vida foi concluída, são as palavras: "Você tem que sair agora."

Em seguida, ela experimenta "um baque nauseante", como uma montanha-russa indo para trás, e se vê de volta em seu corpo.

Esses relatórios, repletos de imagens visuais, eram a regra, não a exceção, entre Anel e pessoas cegas de Cooper. Ao todo, 80% de toda a sua amostra alegaram alguma percepção visual durante a sua experiência de quase-morte ou encontros fora-do-corpo. Embora o caso de Vicki seja invulgar em relação ao grau de detalhes, isto foi quase único na sua amostra.

Às vezes, o aparecimento inicial da percepção visual do mundo físico é desorientador e até mesmo perturbador para os cegos. Isto era verdade para Vicki, por exemplo, que disse:

Eu tive um tempo difícil com relação a eles (ou seja, vendo). Eu tive um tempo realmente difícil  relativo a ele, porque eu nunca tinha experimentado. E foi algo muito estranho para mim ... Vamos ver, como posso colocá-lo em palavras? Era como ouvir palavras e não ser capaz de compreendê-las, mas sabendo que elas eram palavras. E você nunca ter ouvido nada antes. Mas era algo novo, algo para o que não tinha sido capaz de atribuir anteriormente qualquer significado.

"A morte não é mais do que passar de uma sala para outra. Mas há uma diferença para mim, você sabe. Porque nesse outro quarto serei capaz de ver." - Helen Keller"

ENDEREÇOS ELETRÔNICOS:

http://www.saindodamatrix.com.br/archives/2009/01/experiencia_de.html

http://www.neardeathsite.com/evidence.php

http://www.near-death.com/experiences/evidence01.html

http://www.near-death.com/experiences/evidence03.html

NEUROCIRURGIÃO CÉTICO, PROFESSOR DE HARVARD, TEM EXPERIÊNCIA DE QUASE-MORTE E PASSA A ACREDITAR NA SOBREVIVÊNCIA DA ALMA

Dr.Eben Alexander III

Fonte da imagem: http://blog.sevenponds.com/lending-insight/%E2%80%A8%E2%80%A8book-review-proof-of-heaven-by-eben-alexander-m-d

           Extraímos partes de uma série de entrevistas do Dr. Eben Alexander, publicadas no Site Truly Alive Magazine:

Entrevista com Dr. Eben Alexander e uma visão geral de seu livro Uma Prova do Céu

30 de abril de 2013 - 04h16 | maio / junho 2013

Eben Alexander (c) Deborah Feingold – Truly Alive Magazine: esta versão ampliada da entrevista com o Dr. Alexander é aproximadamente duas vezes mais longa que a versão na revista impressa. Divirta-se!

Entrevista com Dr. Eben Alexander e uma visão geral de seu livro Uma Prova do Céu por Karen Larre, Dave Weaver e Carla Garcia.

O Dr. Eben Alexander, um renomado acadêmico e neurocirurgião, que passou 54 anos aperfeiçoando sua visão de mundo científica. Antes desta experiência extraordinária, ele havia sido um neurocirurgião acadêmico há 25 anos, incluindo 15 anos no Brigham & Women e do Hospital da Criança e Harvard Medical School, em Boston. Ele achava que sabia como o cérebro e a mente trabalhavam. Uma semana em coma profundo a partir de uma infecção cerebral inexplicável, onde ele foi levado para a beira da morte e teve uma experiência de quase morte transcendental (EQM), mudou tudo isso – completamente!

Ele ficou chocado ao encontrar a hiper-realidade daquele reino espiritual, uma experiência relatada por muitas pessoas que passaram por uma EQM. Ele passou os últimos três anos conciliando sua rica experiência espiritual com a física contemporânea e cosmologia. Sua experiência espiritual é totalmente consistente com as bordas superiores de conhecimento científico de hoje.

O Dr. Alexander afirma que juntas, a ciência e a espiritualidade vão prosperar em simbiose (você pode excluir o "a" ou dizer "relação simbiótica"), oferecendo a visão mais profunda da verdade fundamental, produzindo um poder inimaginável. Ele diz: "A chave é na progressão global do despertar da consciência individual. Muitos em ambos os domínios científicos e religiosos (ou espiritual), devem renunciar à sua dependência de preconceitos, de mente fechada, crenças dogmáticas, a fim de abrir a nossa consciência para a compreensão da verdade. Ao investigar profundamente em nossa própria consciência, transcender as limitações do cérebro humano e do mundo físico-material. O reino espiritual é real. Inseparável mistura de ciência e espiritualidade irá ocorrer."

Truly Alive: Antes de seu coma / EQM, o Sr tinha a crença médica frequente de que as experiências de EQM são o resultado do cérebro sob estresse. Por favor, compartilhe seus pontos de vista antes de sua EQM.

Dr. Eben Alexander: Antes da minha "experiência de quase morte" (EQM) eu não li nenhuma literatura de ‘quase morte’, porque eu não achava que esse tipo de coisa poderia ser real. Eu era muito mais um cientista que acreditava em física, química e biologia para explicar tudo no mundo. Eu pensava que as EQMs resultavam das divagações caóticas do cérebro morrendo. Eu fui adotado e minha busca por meu verdadeiro pai biológico me levou a entrar em contato com minha mãe biológica em 2000. Mas não era um bom momento para a minha mãe biológica voltar para a minha vida, e ela se recusou a encontrar-se comigo. Isto me foi desvendado em muitos aspectos profundos, que só ficaram claros ao longo dos anos seguintes. Uma coisa que foi desvendada foi sobre qualquer crença em oração e um Deus pessoal todo-amoroso e todas as coisas associadas. Essas idéias foram esmagadas. Então, isso é, obviamente, uma história muito profundamente pessoal. Depois que eu percebi o poder da minha Experiência de quase morte em 2008, e o que ela estava me dizendo - eu sabia que tinha que tirá-la de lá. Sabia que não deveria estar realmente tentando editá-la muito, porque eu queria que as pessoas realmente soubessem de tudo sobre ela.

TA: Você poderia descrever uma visão geral de sua experiência extraordinária, incluindo as circunstâncias médicas?

EA: Em neurocirurgia, temos a idéia simplista de que o cérebro cria a consciência. Eu nunca questionei muito, embora houvesse alguns grandes buracos na tentativa explicar a forma como esse mecanismo ocorre. Nesse cenário, com a minha vida se desdobrando de uma forma que eu pensava ser previsível e bastante organizada, foi como ser atropelado por um trem de carga. Muito súbitas, intensas, de repente, às 4:30 da manhã de 10 de novembro de 2008 eu acordei com dores nas costas. Eu pensei que um banho quente iria ajudar, mas isso não aconteceu - a dor só piorou, na verdade eu mal conseguia sair da banheira e me esforçei para ir para a cama. Minha esposa desceu para chamar meus colegas para saber o que fazer a seguir. Eles disseram que se eu ficasse mais doente, era para me levar para o hospital. Então, ela foi me observar. Naquele momento ela pensou que eu estava descansando. Eu estava realmente era entrando em coma. Quando ela me observou novamente, eu estava tendo um grande mal epiléptico convulsivo. Minha esposa ligou para o 911 e eles me levaram para o pronto-socorro. Claro que eu não lembro de nada, porque eu estava fora deste mundo. No segundo dia, eles realmente tiveram um grande choque, pois o relatório microbiológico indicava que tive meningite bacteriana espontânea por E.coli, o que é basicamente inédito em adultos. Esses casos ocorrem talvez em 1 a cada 10 milhões ao ano nos EUA.

Acredito que o fato de ter tido meningite bacteriana E.coli serve para prejudicar o tipo de neurologistas de poltrona que gostariam de ponderar sobre as minhas experiências com "ah, devia ter sido uma alucinação". Pessoas como estas não fazem o dever de casa para perceber o que esta doença causa no neo-córtex do paciente.  Alguns desses casos mais leves podem experimentar uma alucinação ou um estado de sonho, mas não alguém como eu, que estava tão profundamente doente  e deveria ter morrido. Eu vou te dizer agora... não há explicação médica para a minha recuperação. Se se verificar que, se você tivesse me perguntado antes do meu coma, quanto haveria de lembranças - o quanto iria experimentar ou lembrar, alguém doente de meningite bacteriana - Eu teria lhe dito que não iria me lembrar de nada.

Por isso, foi um choque completo eu ter tido qualquer tipo de experiência, muito menos esta ultra verdadeira odisseia muito rica, espiritual, que eu continuei. Na verdade, a única coisa em minha memória quando eu comecei a acordar do coma no dia sete foi a incrivelmente rica jornada espiritual. Quando recuperei a consciência, eu não lembrava de nada da minha vida antes. Todas as minhas memórias de vida física antes da EQM voltaram para mim ao longo de um período de cinco a seis semanas. As primeiras memórias a retornar, em horas e dias foram da minha linguagem. Depois disso, memórias familiares, memórias de infância - tudo o que veio de volta ao longo de semanas. Finalmente, toda a riqueza de toda a minha formação em química, física, neurologia, neurociência e consciência voltou em camadas ao longo de cinco a seis semanas.

Logo depois que eu saí do coma, a primeira coisa que eu lembrava era esta odisséia incrivelmente rica, muito do que transmiti no livro. Mas meu cérebro ainda estava muito doente e ele estava tentando se curar. Depois que recuperei a consciência e a linguagem estava voltando, eu estava entrando e saindo deste tipo de paranóia delirante de pesadelos por algumas semanas. Meus médicos me disseram que o cérebro morrendo desempenha todos os tipos de truques e é isso que me aconteceu. Então, no começo eu aglomerava minha experiência EQM juntamente com os delírios paranóicos que eu experimentei depois de recuperar a consciência. Mas a diferença interessante era que o estado psicótico delirante e pesadelos loucos desapareceram muito rapidamente durante as semanas. Estou tão feliz de ter escrito sobre várias delas, porque tornou-se bastante difícil de recuperá-las! Mas as lembranças da minha odisséia espiritual em coma profundo - os reinos ultra-reais, o portal de entrada e o núcleo eram muito diferentes daqueles pesadelos.

Para mim, como neurocientista, isto é fascinante. E, claro, é algo que você ouve falar o tempo todo na literatura... como as memórias profundas dentro da própria EQM são obviamente de um tipo de experiência que é muito resistente. Elas não vão embora como a maioria de nossas lembranças da terra (que são claramente mais ligadas à função cerebral) do que o que eu experimentei em coma profundo. Esse tipo de lição é muito profunda do ponto de vista neuro-científico.

TA: O que você pensou sobre a sua experiência quando voltou à consciência?

EA: Inicialmente, eu era o meu pior cético. Eu estava tentando escrever tudo isso como uma EQM baseada no cérebro. Eu falei com os meus colegas, tentando explicar isso como baseado em cérebro, e a realidade é que eu cheguei a um ponto em que percebi que isso não foi o que aconteceu. As pistas foram muito sólidas, especialmente sob a forma do que me lembro quando emergi da coroa, que mostram a distribuição da mesma. A grande odisséia que eu experimentei ocorreu em coma profundo entre os dias 1 e 5. Isso significa que minha jornada espiritual aconteceu na parte mais profunda do meu coma, quando na verdade o meu cérebro estava no seu ponto mais baixo possível em termos de ser capaz de fabricar qualquer tipo de uma rica tapeçaria de consciência.

O estado mental desagradável de consciência limitada, eu chamo de "Região do ponto de vista da minhoca" Por um longo tempo eu vi como a melhor consciência que meu cérebro encharcado de pus poderia reunir. O maior mistério em tudo isso é que era nos níveis mais baixos do funcionamento da minha mente consciente onde eu realmente estava, surgiu a esfera brilhante, o portal de entrada do reino com a linda esfera de luz que agiu como um portal.

TA: Por favor, compartilhe conosco como era, conforme sua  experiência, o Céu .

EA: Eu ia para aquele lindo reino do portal, com a bela garota na asa de borboleta, com os milhões de borboletas, um vale de terra muito verdejante, flores e flores que abriram assim que nós a sobrevoamos. Almas estavam dançando abaixo de nós, havia alegria e alegria; nuvens borbulhantes brilhantes em um céu azul-preto com estes arcos crescentes de luminosidade. Os hinos em coro que estavam descendo do alto. Que todo reino se estende para fora do núcleo, em que o preto escuro infinito, transbordando de amor incondicional abundante do Criador, enchendo as trevas com a luz brilhante do brilho de um milhão de sóis.

Falta-me a linguagem ou palavras para os conceitos que foram constantemente fluindo durante a minha odisséia espiritual. Foi-me dito, mas não em palavras: "Você não está aqui para ficar. Nós vamos lhe ensinar muitas coisas, mas você vai voltar" E havia tantas lições sobre o Arco-íris, sobre o campo físico flor – a aparência do Universo, sobre o espaço, o tempo; Sobre a causalidade Dimensional Superior, e sobre o fluxo de tempo, tempo profundo - completamente independente ou acima de qualquer fluxo deste reino de causalidade ou de tempo. Mas esse é o reino das Almas Superiores e do nosso objetivo maior, e onde temos muito mais conhecimento fora do aqui e agora. Na terra, nós estamos trancados dentro do cérebro físico e da mente humana.

Tantas lições... mas então eu cairia de volta para o estado de consciência que eu chamo de "Região do ponto de vista da minhoca", de consciência muito limitada. E esse foi o grande mistério por um longo tempo: por que isso iria acontecer. Por que eu iria estar nessa morada nobre do todo-poderoso Criador Divino de tudo, e de repente (sem qualquer causalidade aparente) voltar para visão da Região da minhoca? Mas, lembro-me que as notas de melodia foi que me levaram de volta. O reino celestial abria uma fenda no meio da feia Região do ponto de vista da minhoca e servia como um portal de volta para o reino.

TA: O que houve na sua experiência de EQM diferente das outras que você leu?

EA: A diferença mais importante foi, durante a minha EQM, que eu tinha amnésia completa sobre a minha vida na Terra. Eu não tinha palavras, eu não tinha linguagem, eu não tinha conhecimento algum da existência de seres humanos, ou da Terra, ou deste Universo. Tudo se foi, como um explorador me deram rédea livre para ir muito longe e beber profundamente do poço desta experiência. Eu acho que a minha capacidade de ir aonde eu fui, e experimentar o que eu experimentei, foi porque eu tinha esse desprendimento completo.

Mas também foi importante para o palco desse tipo de compreensão mais profunda porque havia aulas de lá que foram cruciais. Na verdade, eu diria que ele preparou o terreno para que isso fosse em essência, a exceção que confirma a regra. Assim como dissemos anteriormente - todo que o ciclo de negócios através do Região do ponto de vista da minhoca, lembrando as notas da melodia me levando de volta para aquele lindo reino - que era absolutamente essencial para se chegar a uma compreensão mais profunda da natureza da consciência e de toda a realidade.

Para mim, ver que o cérebro não cria a consciência, exigiu esta amnésia. Eu tive essa lição várias vezes quando entrava e saía daquele reino, ver os antolhos saindo, percebendo o poder da ultra-realidade. Foi uma demonstração muito viva de que a consciência não vem do cérebro em tudo. O cérebro a reduz realmente a partir desse nível muito mais elevado. Consciência, alma, espírito, na verdade, é primário, e eterno, e é enriquecido quando o nosso corpo físico morre. É uma prova muito sólida de que a nossa alma ou espírito é eterno. A mecânica quântica está nos dizendo isto, e segundo o meu livro vai ficar muito mais explicado como tudo realmente funciona.

Dr Eben Alexander na Truly Alive em 2010: Eu estou percebendo que, em mais de 20 anos de neurocirurgia, (muito desse tempo na Harvard Medical School), eu estava me aprofundando no desenvolvimento de tecnologias para ajudar neurocirurgiões a fazer procedimentos técnicos muito difíceis – para tratar de tumores extremamente difíceis, aneurismas cerebrais, distúrbios funcionais e distúrbios do movimento, coisas assim - através de nova tecnologia. Eu acreditava muito na ciência, e eu ainda tenho cada bit de um cientista. Para mim, eu agora defino a ciência com um "C grande" - que tem tudo a ver com a percepção de que existe um quadro mais amplo. Se eu olhar para a ciência para obter os aspectos mais profundos da verdade de nossa existência, percebo que a ciência agora tem uma definição muito maior e que deve ampliar suas fronteiras para abraçar plenamente o profundo mistério de Deus e, de fato, o que eu vejo é a consciência não-local. E, de fato, vir a conhecer plenamente a consciência eterna (que é a nossa alma e espírito), de uma maneira poderosa. É essencial se quisermos chegar ao cerne da verdade sobre a realidade da existência.

O problema com a ciência com "c pequeno", (e eu sou um firme crente no poder do método científico) é que o método científico é extremamente limitado, não vai nos dar todas as respostas. É como uma pequena luz que brilha pouco em uma pequena área. É sim é muito útil para essa faixa extremamente limitada de coisas que ela pode resolver. Ela certamente não pode lidar com a ampla maioria dos aspectos da realidade, da natureza da consciência, do nosso ser e da existência. E isso é bom. Usamos o método científico devido à sua utilização com as peças muito limitadas do nosso plano material, e não são, definitivamente, os aspectos do tipo mais profundo dos aspectos não locais de consciência que pode ser estudado utilizando o método científico.

Eu posso te dizer uma coisa, minha viagem me mostrou de forma muito clara, e que é a nossa existência consciente, no momento apenas existente no momento da experiência, há certos aspectos que podem ser esclarecidos através do estudo do cérebro e os mecanismos cerebrais. Mas eu sei que no centro existem também algumas facetas da existência que absolutamente não podem ser presas  à realidade material e, absolutamente não pode ser presas ao infinito conhecimento sobre o funcionamento físico do cérebro. Mesmo que todos nós concordamos que nunca vai ganhar o conhecimento infinito de todo o funcionamento do cérebro, eu acho que deve-se facilmente admitir que há aspectos de nossa existência consciente, (e isso inclui não apenas experiência, mas de memória), que não estão totalmente incluídos no funcionamento físico do cérebro. E essa é a parte crucial de compreensão, onde tudo isto está acontecendo. Como ele fica em uma consciência, torna-se para o sol  de nossa consciência em níveis de profundidade ... nos níveis mais profundos, onde você se conecta com o Divino. É a maior pista sobre a existência do reino espiritual e da existência divina de Deus, de tudo o que existe. É esse o mistério profundo de nossa própria consciência.

O problema difícil da consciência, (que como eu disse é provavelmente o mais profundo mistério de todo o pensamento humano e do conhecimento) é o fato de que ninguém tem uma idéia de como o cérebro físico pode dar origem à consciência. Essa é a bandeira vermelha gigantesca que deveria falar sobre o poder da minha mensagem e viagem e, por extensão, de muitas outras experiências espirituais de todos os tipos, não apenas Experiências de Quase Morte - e que eles estão a dizer-nos sobre a nossa existência.

É por isso que eu comecei o meu site, www.eternea.org, que é mencionado no livro. O site é uma idéia de grande valor para o mundo. É uma maneira de tirar o ímpeto do meu livro e ajudar a usá-lo como combustível para o motor Eternea que nos leva para o próximo nível. O banco de dados foi projetado para todos os tipos de fenômeno - NDE, psicocinese, telepatia, premonição, intuição, memórias de vidas passadas, etc Há uma enorme quantidade deles, tudo descrito em detalhes no site. As pessoas também podem deixar as suas próprias histórias lá. A forma de entrada de dados foi projetada para que as histórias sejam incluídas de uma maneira fácil. E, em seguida, peritos em vários campos podem pesquisar o banco de dados como parte de sua pesquisa para ajudar a provar a realidade daquele reino e também elucidar o mecanismo subjacente da consciência e do nosso espírito eterno, a alma, e como tudo isso funciona.

E Eternea também é trazer a ciência e a espiritualidade juntas, onde elas pertencem, para que elas possam reforçar-se mutuamente, como este mundo se move para um nível muito mais elevado.

TA: Você cita Albert Einstein em vários dos capítulos do seu livro. Você acha que a resposta para ele seria a sua experiência e tudo o que está evoluindo a partir dela?

EA: Eu acho que Einstein estava próximo da compreensão disso. Por exemplo, Einstein gostava de conversar com Kurt Gödel, um dos mais brilhantes lógicos e matemáticos do Século XX. O "Teorema da Incompletude de Gödel" demonstra, em um sentido amplo, os limites do que pode definir a matemática moderna. Em essência, você pode estender o teorema de Gödel para mostrar por que o pensamento materialista nunca vai chegar a qualquer tipo de idéia sobre a geração de consciência fora do cérebro físico. Gödel também usou um argumento de Lógica Modal para definir um belo teorema em que ele diz que provou a existência de um Deus pessoal, amoroso. Acho que Einstein estaria na frente e no centro concordando com todos os bits deste, com o que ele veio a saber.

As ciências do cérebro, a neurociência e os filósofos da mente têm percebido o problema difícil da consciência. É realmente um dilema muito, muito profundo - especialmente na era da ciência materialista e reducionista, os cientistas afirmam ter a teoria de tudo, o que me parece ser bastante pretencioso. Especialmente nos últimos anos com a descoberta da matéria e da energia escuras. Estamos reduzidos agora a ter uma ciência redutiva material em uma posição talvez, para nos dizer um pouco, talvez cerca de 4% do que eles sabem que existe. Os outros 96% está absolutamente fora de seus limites.

TA: E sobre a reencarnação?

EA: Nós todos estivemos no céu muitas e muitas vezes antes, e nós vamos fazer isso muitas e muitas vezes no futuro. O que eu vi foi a eternidade da consciência, e como a reencarnação é absoluta e real. Ela me ajudou a dar sentido a um monte de injustiças e do mal no mundo, e a perda trágica e aparentemente sem sentido, especialmente das crianças. A Reencarnação responde muito disso. Ela também me ajudou a perceber o poder de compreensão e maturidade da nossa consciência, alma e espírito, e que tudo está conectado como um no nível mais profundo. Está tudo ligado como Divino, como um com Deus.

Os símbolos religiosos – Truly Alive Magazine

TA: Como é que o público em geral e / ou comunidades religiosas reagiram ao livro?

EA: Houve uma resposta muito positiva. Eu acho que, em parte, isso é porque eu escrevi o livro, principalmente, para os céticos, tipo como eu era. Então, as pessoas que pensam em si mesmos como os pensadores modernos e bem lidos, intelectual, (e para mim isso significa que alguém que realmente acredita na ciência / reducionista da ciência materialista, como um caminho para a verdade), essas são as pessoas para quem o livro foi escrito.

O que veio de cristãos, budistas místicos e teólogos outros era um profundo interesse. Eu achei que, entre os cabalistas e os estudiosos rabínicos, sua receptividade foi porque viram algumas pistas em minha viagem que faziam parte da sabedoria muito antiga e de suas tradições sagradas. Para eles, a verdade foi alcançada em um sentido muito profundo. E, claro, quando eu ouvi tudo isso, foi uma surpresa, porque para mim é claro que estamos todos falando a mesma coisa.

Da mesma maneira que da comunidade científica, eu recebi vários feedbacks muito positivos de alguns pensadores profundos que sabem muito sobre mecânica quântica e o enigma quântico.

TA: Há mais alguma coisa que gostaria de dizer aos nossos leitores, para encerrar?

EA: Isso tudo é sobre a compreensão da realidade da nossa existência de uma forma muito profunda e fundamental... de uma forma que mostra que todos e cada um de nós é profundamente e pessoalmente amados por nosso Criador. Nós não temos que quase morrer para conseguir isso. Na verdade, através de meditação profunda, concentrando-se em oração, (qualquer meio que usamos individualmente para chegar lá) - que todos nós podemos ir fundo nesse conhecimento. Em seguida, sobre a obtenção de uma compreensão mais profunda do que isso significa, como aconteceu, e como as pessoas podem provar isso por si mesmos. Sabendo que nossas conexões com os entes queridos não termina com a morte do corpo físico e do cérebro é confortador. Na verdade, essas conexões são eternas, e todos nós podemos vir a saber que de uma forma muito profunda, poderosa, começando com a crença e, em seguida, abrindo-se para a realidade. Se pedirmos, eles vão nos dar essa informação de formas irrefutáveis, e muitas provas.

ENDEREÇO ELETRÔNICO

http://www.trulyalive.net/an-interview-with-dr-eben-alexander-and-an-overview-of-his-book-proof-of-heaven/