Livros publicados pelo Dr.Kenneth Ring
Fonte da imagem: https://www.davidbookbinder.com/phototransformations/2018/01/17/guest-post-waiting-to-die/
Texto de 2017 extraído do site Near-Death (www.near-death.com):
Kenneth Ring (nascido em 1936) ( www.kenring.org ) é professor emérito de psicologia da Universidade de Connecticut e um pesquisador conceituado no campo de estudos de Quase Morte. O Dr. Ring é co-fundador e ex-presidente da International Association for Near-Death Studies - IANDS (Associação Internacional de Estudos de Quase-Morte) e é o editor fundador do Journal of Near-Death Studies (Jornal de Estudos de Quase Morte). Em 1977, Kenneth Ring, um jovem e brilhante professor de psicologia da Universidade de Connecticut, leu o livro de Raymond Moody, Life After Life, e foi inspirado por ele. No entanto, ele achava que um estudo mais estruturado cientificamente reforçaria as descobertas de Moody. Ele procurou 102 sobreviventes de Quase Morte para sua pesquisa. O artigo a seguir documenta algumas das idéias básicas de Ken Ring com base em sua pesquisa meticulosa. A pesquisa do Dr. Ring também envolve o trabalho inovador de investigar Experiências de Quase Morte entre pessoas cegas. Suas descobertas estão detalhadas em seu livro mais recente, Mindsight, que se tornará um clássico nos anais da pesquisa de Quase-Morte, assim como seus livros anteriores, Lessons From The Light , Heading Toward Omega , Life at Death , The Omega Project e Waiting to Die: Reflexões de um pesquisador de Quase-Morte (principalmente humorísticas) sobre seu próprio fim de jogo. Visite a página de Ken Ring na Amazon para obter outros livros dele. O Dr. Ring pesquisou EQMs que envolvem o experimentador testemunhando eventos enquanto estava fora do corpo, o que mais tarde provou ter ocorrido. Ken também pesquisou EQMs que afirmam a reencarnação e entre aqueles que tentaram suicídio. Durante sua extensa pesquisa, Ken também foi capaz de examinar as EQMs onde o futuro foi previsto.
No prefácio do livro do Dr.Ring, Lessons from the Light , Bruce Greyson , especialista em EQM, tinha isso a dizer sobre o Dr. Ring:
"Se uma pessoa pode afirmar ser uma autoridade em Experiências de Quase Morte (EQM) sem ter experimentado uma, essa pessoa certamente deve ser Kenneth Ring. Depois que Raymond Moody plantou as sementes da pesquisa moderna de Quase Morte, cunhando o termo "EQM" em 1975," Life After Life ", foi Ken quem as regou e as nutriu até que se transformaram em um fenômeno autossustentável. Foi Ken o primeiro presidente desse grupo de pesquisadores dispersos, que formou a Associação Internacional de Estudos da Quase Morte (IANDS) há 20 anos, foi o escritório de Ken na Universidade de Connecticut que abrigou voluntários, telefones e arquivos de organizações para sua precária primeira década, e foi ele quem fundou a única revista acadêmica para estudos de Quase Morte e organizou simpósios sobre EQMs nas reuniões anuais das principais sociedades acadêmicas.
“Se alguém entrevistou mais pessoas que passaram por uma EQM do que Ken - e eu não sei se alguém o fez - certamente ninguém o fez com a profundidade, a mente aberta e o discernimento que ele. Por muitos anos, a casa de Ken era conhecida por experimentadores de todo o país como 'The Near-Death Hotel', onde pessoas que passavam por EQMs tentavam redescobrir seu lugar neste mundo, podiam 'passar' e acabavam ficando pelo tempo que precisassem. E cada um para quem Ken abriu sua casa, em troca abriu seu coração e aumentou a compreensão crescente de Ken sobre a verdadeira essência da EQM. Nenhum outro pesquisador foi capaz de fundir o estudo controlado em larga escala com as amizades apaixonadas, as teorias filosóficas com os entendimentos intuitivos, o comando da literatura acadêmica com as histórias pessoais. E, mais importante, nenhum outro pesquisador foi capaz de transmitir ao resto de nós o verdadeiro significado e impacto dos fenômenos de quase morte para o nosso planeta ".
A seguir, são apresentadas as conclusões da pesquisa de Ken Ring em seu Estudo de Connecticut.
Conclusões da pesquisa sobre EQMs do Dr. Kenneth Ring
(1) Nos casos onde as pessoas chegaram mais perto da morte ou estavam clinicamente mortas, exatamente como os casos relatados a Moody, elas informaram que estiveram fora de seus corpos, terem se movido por um túnel vazio ou escuro em direção a uma luz brilhante, encontrarem-se com parentes e amigos que partiram, terem tido um sentimento de grande conforto e bem-aventurança e estarem cercados por um amor compassivo, um sentimento tão bonito que eles desejavam permanecer e, quando retornaram ao reino "terreno", foram afetados por esse sentimento pelo resto de suas vidas.
(2) Nenhum tipo de pessoa era especialmente propensa a ter essa experiência. Abrangia todas as raças, gêneros, idades, níveis educacionais, estados civis e classes sociais.
(3) A orientação religiosa não foi um fator que afetou a probabilidade ou a profundidade da EQM. Um ateu era tão propenso a ter uma quanto uma pessoa devotamente religiosa.
(4) Independentemente de suas atitudes anteriores - sejam céticas ou profundamente religiosas - e independentemente das muitas variações nas crenças religiosas e nos graus de ceticismo, da descrença tolerante ao ateísmo franco - a maioria dessas pessoas estava convencida de que estivera na presença de alguma pessoa, poder supremo e amoroso e vislumbrou uma vida ainda por vir.
(5) Drogas, anestesia e medicação não pareciam ser um fator na indução dessas impressões e sentimentos delicados de uma EQM. De fato, drogas e anestesia pareciam ter mais probabilidade de fazer uma pessoa esquecer as memórias de uma EQM.
(6) Ele definitivamente concluiu que as EQMs não são alucinações porque estas são desmedidas, desconectadas, geralmente ininteligíveis e variam amplamente, enquanto as que os eventos experimentados na EQM tendem a ter elementos semelhantes, em um padrão claro e conectado.
(7) Com base nas informações daqueles que haviam relatado tais incidentes, o momento da morte costumava ser de beleza, paz e conforto incomparáveis - um sentimento de total amor e total aceitação. Isso foi possível mesmo para os envolvidos em acidentes horríveis nos quais eles sofreram ferimentos muito graves. O Dr.Ring descobriu que havia um tremendo potencial de conforto nessas informações para as pessoas que estavam enfrentando a morte.
(8) Depois de passar por uma EQM, as pessoas relataram uma perda do medo da morte e uma maior apreciação da vida. Eles também relataram sentimentos mais fortes de auto-aceitação e uma maior preocupação e senso de cuidar de outras pessoas. Eles tinham menos interesse nas coisas materiais para eles mesmos. Muitos tendiam a se tornar mais espirituais - embora não necessariamente mais envolvidos em uma religião organizada.
(9) Quase todos os indivíduos que experimentaram uma EQM tiveram suas vidas transformadas e uma mudança em suas atitudes e valores, e em sua inclinação para amar e ajudar os outros. O Dr. Ring estava convencido de que eram experiências absolutamente autênticas e observou que, desde o retorno, muitos deles tiveram ocasião de pensar sobre 'o que poderia ter sido'. E suas vidas subseqüentes foram um poderoso testemunho de nossa capacidade comum de viver mais profundamente, mais apreciativamente, mais amorosamente e mais espiritualmente.
Ken Ring aplica o paradigma holográfico às Experiências de Quase Morte
No capítulo 12 do livro do Dr.Ring Life at Death, de título "Além do corpo: uma explicação parapsicológica-holográfica da Experiência de Quase-Morte", o Dr. Ring aplica o atual paradigma holográfico da física quântica às Experiências de Quase-Morte. O paradigma holográfico atual usa o Princípio Holográfico para descrever o universo - e tudo dentro dele como um holograma com todos os pontos dentro do holograma intimamente conectados a qualquer outro ponto dentro do holograma que é a atual "Teoria de Tudo" envolvendo a Teoria das Cordas. O Princípio Holográfico, desenvolvido pelo físico Leonard Susskind, corresponde à Teoria Holonômica do Cérebro de David Bohm e Karl Pribram, que teoricamente descreve o cérebro como funcionando como um holograma. Um cérebro holográfico funcionando como holograma e armazenando a memória como holograma dentro de um universo e realidade holográficos resolveria perfeitamente muitos problemas materialistas científicos de aceitar vários aspectos "paranormais" de Experiências de Quase Morte. De fato, as bizarras qualidades "paranormais" das Experiências de Quase Morte correspondem às bizarras qualidades "paranormais" encontradas na mecânica quântica que falsificaram a física clássica tanto quanto (1) localidade , (2) causalidade , (3) continuidade (4), determinismo e (5) certeza, no século passado, pela ciência moderna da eletrodinâmica quântica. A seguir, um trecho (páginas 246-252) do capítulo 12, em que o Dr. Ring define o "mundo da luz" da EQM em termos do paradigma holográfico e das conclusões que ele tira dele.
O mundo da luz
O último estágio da experiência central parece cumprir a promessa implícita no encontro com a brilhante luz dourada. Aqui parece que se move através dessa luz e entra em um "mundo da luz". Nesse ponto, o indivíduo percebe um reino de superação de beleza e esplendor e, às vezes, está ciente da presença dos "espíritos" de parentes falecidos ou entes queridos.
O que é esse mundo?
Em termos holográficos, é outro domínio de frequência - um domínio de frequências "mais altas". A consciência continua a funcionar holograficamente para interpretar essas frequências em termos de objetos. Assim, outro "mundo das aparências" (assim como o mundo físico, de acordo com a teoria holográfica, é um mundo das aparências) é construído. Ao mesmo tempo, esse mundo de aparências é totalmente "real" (assim como nosso mundo físico é real); é apenas que a realidade é relativa ao estado de consciência de alguém.
Em termos esotéricos, este é o - ou um - nível do chamado plano astral. Como já mencionei, a literatura esotérica está repleta de descrições deste mundo de luz.
Cidade da Luz
Se alguém lê a literatura que pretende descrever esse domínio ou simplesmente relê os relatos do estágio V (entrando na Luz) fornecidos por nossos entrevistados (ou alguns dos artigos de Moody em Reflexões sobre a vida após a vida ), rapidamente forma-se a impressão de que tudo neste mundo é incomensuravelmente aprimorado em beleza em comparação com as coisas do nosso mundo físico. É por isso que costuma ser caracterizado como um mundo de "vibrações mais altas".
Que tal conversa não seja mera metáfora foi sugerido pelo comentário de um de nossos entrevistados, que, ao tentar descrever a música desse reino, o comparou a "uma combinação de vibrações... muitas vibrações". Obviamente, a música consiste em vibrações, mas normalmente não é mencionada dessa maneira. Tais observações sugerem novamente que os sobreviventes de quase morte que atingem esse estágio estão respondendo diretamente a um domínio de frequência (vibratório) da realidade holográfica.
Mas em que sentido esse domínio é um domínio holográfico? De onde vêm as paisagens, as flores, as estruturas físicas e assim por diante? Em que sentido eles são "reais"?
Tenho uma resposta especulativa para essas perguntas - uma interpretação holográfica do plano astral. Acredito que esse é um domínio criado pela interação de estruturas de pensamento. Essas estruturas ou "formas de pensamento" se combinam para formar padrões, assim como as ondas de interferência formam padrões em uma placa holográfica. E assim como a imagem holográfica parece totalmente real quando iluminada por um raio laser, as imagens produzidas pelas formas de pensamento em interação parecem reais.
Pode parecer haver uma séria imperfeição nessa analogia holográfica: o padrão produzido na placa holográfica física é, afinal, apenas um redemoinho sem sentido. Só se torna coerente quando um feixe de luz coerente (isto é, um laser) é usado para iluminar o redemoinho. Qual é, então, o equivalente do laser no domínio do estágio V?
A lógica da minha especulação aparentemente leva a uma única conclusão: é a própria mente. Se o cérebro funcionar holograficamente para nos dar uma imagem da realidade física, a mente deve funcionar de maneira semelhante quando o cérebro físico não puder mais fazê-lo. Certamente, seria muito mais simples se alguém simplesmente assumisse, como alguns pesquisadores do cérebro (por exemplo, Sir John Eccles e Wilder Penfield) parecem ter feito, que a mente trabalha através do cérebro durante a vida física, mas não é redutível à função cerebral. Se se supõe que a mente existe independentemente do cérebro, presumivelmente poderia funcionar holograficamente sem um cérebro. Se alguém não estiver disposto a conceder essa suposição, pareceria forçado a postular um cérebro não físico de algum tipo que opera nesse nível "astral". Nesse ponto, teríamos ultrapassado o limite da especulação tolerável. Na minha opinião, é preferível apenas supor que as impressões sensoriais nesse nível são organizadas funcionalmente de maneira semelhante às impressões sensoriais do mundo físico, isto é, holograficamente.
Cérebro quântico
Se pudermos assumir isso (deixando em aberto a questão do "mecanismo"), os atributos do estágio V se encaixam perfeitamente. Como as mentes individuais "criam" este mundo (a partir de pensamentos e imagens), essa realidade reflete, até certo ponto, as "estruturas de pensamento" dos indivíduos usados no mundo da realidade física. Assim, as "formas" do mundo do estágio V são semelhantes às do mundo físico. No entanto, como esse é um domínio também (presumivelmente) composto por mentes mais claramente sintonizadas ou acostumadas a esse domínio de frequência mais alta, essas mentes podem moldar as impressões dos "recém-chegados". O resultado holográfico - uma interação desses padrões de pensamento - tende a criar um "maior brilho" para as formas percebidas desse reino - ou seja, elas são experimentadas de maneira aprimorada. Alguém fica tentado a dizer que o que é visto é, pelo menos a princípio, amplamente determinado por esquemas preexistentes de sobreviventes de Quase Morte, mas que como (finamente ou lindamente) ele aparece é influenciado principalmente por mentes usadas nesse domínio de frequência.
A essência dessa interpretação holográfica especulativa, então, é que "o mundo da luz" é realmente um mundo criado pela mente, formado por padrões de pensamento que interagem (ou interferem). No entanto, esse mundo é tão real quanto o mundo físico. Presumivelmente - e essa é uma extrapolação óbvia e admitida - à medida que se acostuma cada vez mais a esse domínio holográfico e a "como ele funciona", as correspondências entre o mundo físico e esse reino se tornam cada vez mais tênues. Eventualmente, poder-se-ia supor que a consciência de um indivíduo se ancorasse na realidade quadridimensional do domínio holográfico e as estruturas familiares de nosso mundo seriam radicalmente mudadas para lá de maneiras que só podemos supor.
Obviamente, a interpretação holográfica também pode ser usada para explicar a percepção das "formas espirituais", uma característica comum das experiências do estágio V e das visões do leito de morte. Assim como as formas de objeto são, teoricamente, do ponto de vista holográfico, uma função dos padrões mentais em interação, também são encontros com "pessoas" em "corpos espirituais". Tais "entidades" são, então, o produto de mentes interativas sintonizadas com um domínio holográfico no qual somente o pensamento modela a realidade. O fato de que a comunicação entre o sobrevivente da Quase Morte e a "forma espiritual" costuma ser telepática por natureza indica novamente um mundo de existência onde o pensamento é rei. Desse ângulo, pode-se ver facilmente que as manifestações nessa ordem superior da realidade podem facilmente transcender as formas do nosso mundo sensorial. Como indivíduos cujas consciências estão enraizadas no mundo natural, só podemos especular sobre os níveis da mente que podem influenciar as percepções no domínio da frequência associado às experiências do estágio V.
Antes de concluir nossa discussão sobre esse domínio, devemos retornar a uma questão que levantamos, mas que não resolvemos anteriormente: a questão do inferno .
As experiências do estágio V, como vimos, são quase sempre descritas em termos de imagens paradisíacas; o indivíduo parece entrar em um mundo de prazer incomparável. No entanto, ao discutir o trabalho de Rawlings, vimos evidências de que sobreviventes de Quase Morte às vezes têm experiências infernais. A maior parte das evidências, além das deficiências metodológicas e tendenciosidade da pesquisa de Rawlings, nos levou a concluir que essas experiências são provavelmente muito mais raras do que o próprio Rawlings afirma, mas que às vezes ocorrem.
A questão é como dar conta delas.
A própria interpretação de Rawlings é que as experiências infernais simplesmente refletem a falta de um compromisso pessoal com Cristo. A esse respeito, eles servem como um aviso das conseqüências finais de não assumir esse compromisso.
Na hora da morte
Sem querer me envolver em questões teológicas, devo confessar que considero essa interpretação doutrinária simplista demais para o meu gosto. Mas, além da minha opinião pessoal, mesmo algumas das evidências de Rawlings não se encaixam na sua interpretação. Por exemplo, Rawlings cita o caso de um homem, descrito como "um cristão firme, o fundador de uma escola dominical e um apoiador vitalício da igreja", que teve várias experiências de Quase Morte, a primeira das quais foi infernal enquanto a as duas restantes estavam em conformidade com o padrão Moody. Esse tipo de variação não é explicável com base na interpretação de Rawlings. Tampouco é o fato de que, de acordo com a pesquisa transcultural de Osis e Haraldsson, os hindus têm o mesmo tipo de visão paradisíaca (ou estágio V) do leito de morte que os cristãos.
Minha própria interpretação, naturalmente, é bem diferente. Rawlings não é o único investigador a encontrar evidências de uma sequência experimental ocasional de Quase Morte que começa desagradável e termina bem. Robert Crookall também descreveu essa sequência (às vezes, no entanto, apenas em relação a experiências extracorpóreas) e Moody também. Além disso, George Ritchie relatou um exemplo pessoal detalhado desse tipo. A sequência, de fato, quando é relatada, sempre parece ser "de ruim para boa". Minha interpretação de experiências infernais de Quase Morte está fundamentada nessa sequência específica.
Na minha opinião, o que está acontecendo nesses casos é que o indivíduo está "passando por" um domínio de frequência mais baixa (embora possa ocasionalmente - temporariamente - "ficar preso" lá). Esse domínio também é uma realidade holográfica e está organizado precisamente da mesma maneira que o domínio paradisíaco que já consideramos. A principal diferença está na natureza das mentes que estão interagindo para criar essa realidade.
Mesmo que esse tipo de interpretação esteja correto, ainda assim, parece haver um problema. Por que esse domínio é tão raramente relatado em comparação com o reino paradisíaco? Uma proposta diz que o fenômeno do túnel serve como um escudo para proteger o indivíduo de uma consciência desse domínio. Recorde-se que o próprio efeito do túnel foi interpretado como representando uma mudança na consciência de um nível para outro. Funcionalmente, esse estado de coisas pode ser comparado a um viajante andando de metrô embaixo das favelas de uma cidade: o túnel do metrô impede que ele tenha consciência direta de seus arredores, embora as favelas estejam lá. Em vez disso, como o típico sobrevivente de quase morte, ele começa sua viagem na escuridão e emerge na luz.
Túnel
Que essa não seja uma mera analogia fantasiosa, é sugerido por um dos casos de Moody. Uma mulher, que se acreditava estar "morta" por quinze minutos, relatou que, durante um estágio de sua experiência, tomou consciência do que Moody chama de "reino de espíritos confusos". Ao descrever esse domínio, ela diz que:
"... o que vi foi depois que deixei o hospital físico. Como disse, senti que me levantei e estava no meio, foi antes de realmente entrar neste túnel... e antes de entrar no mundo espiritual onde havia um sol tão brilhante, foi que eu vi esses espíritos confusos".
Na minha opinião, então, o sobrevivente de Quase Morte geralmente é impedido de ter uma consciência direta desse reino, assim como, talvez por razões diferentes, ele geralmente não se lembra de sua "viagem de volta". O inferno pode existir como um "domínio de frequência mais baixa", mas a maioria dos sobreviventes de Quase Morte nunca parece encontrá-lo e, se o fizer, apenas uma pequena fração parece "ficar presa" lá. O que pode acontecer após os estágios iniciais da morte - algo com o qual essa pesquisa não pode falar - permanece uma questão em aberto.
Conclusões
Mulher fora do corpo
Tanta coisa para a interpretação da experiência central. Como ocupei tanto espaço ao apresentar minha formulação holográfica parapsicológica, farei apenas alguns breves comentários aqui antes de concluir este capítulo.
Antes de tudo, não quero deixar a impressão de que "expliquei" totalmente a experiência central de uma maneira teoricamente satisfatória. Ainda existem muitos fios soltos, como qualquer leitor perspicaz deve ter notado. Por exemplo, toda a questão de saber se a experiência principal é realmente da natureza de um "programa armazenado" lançado no momento da morte (ou talvez de outras formas), como Grof e Halifax propuseram, nunca foi resolvida. A relevância da possível base neurológica das experiências de Quase Morte também é em grande parte um território desconhecido. Só espero que minha discussão sobre essas questões e minha própria interpretação motive outros pesquisadores a investigar essas questões mais profundamente.
É claro que, neste momento, é uma pergunta sem resposta se os mistérios da Experiência de Quase Morte podem ser totalmente compreendidos apenas através da investigação científica. Tais experiências podem muito bem ter uma qualidade infrangível ou não-física que nos impedirá de fornecer uma contabilidade científica verdadeiramente abrangente sobre elas. Por mais que tentemos (e acredito que devamos) articular tal entendimento, pode finalmente provar-se que a ciência pode nos levar apenas tão longe na definição desse entendimento.
Essas observações nos levam, finalmente, ao papel dos conceitos religiosos e espirituais na matriz interpretativa da Experiência de Quase Morte. É óbvio que minha própria interpretação, embora eu tentasse mantê-la fundamentada na teoria e na pesquisa científica, ocasionalmente foi forçada a se desviar para o reino espiritual. Confesso que o fiz com considerável relutância intelectual, mas também com a sensação de que teria sido intelectualmente covarde ao evitar fazê-lo. Na minha opinião - e eu posso estar errado - simplesmente não há como lidar com os problemas interpretativos levantados por essas experiências sem confrontar o reino espiritual. De fato, o próprio Pribram diz, em uma passagem já citada, que:
As idéias espirituais se encaixam na descrição desse domínio [holográfico]. Eles são tornados perfeitamente plausíveis pela invenção do holograma.
Citações de Albert Einstein
Na minha opinião, não apenas plausível, mas necessário. Na mudança de paradigma (à qual aludi anteriormente) que parece estar levando ao reconhecimento do papel primário da consciência, o mundo da física moderna e o mundo espiritual parecem refletir uma única realidade. Se isso for verdade, nenhum relato científico de qualquer fenômeno pode ser completo sem levar em consideração seu aspecto espiritual.
Esta posição, é claro, dificilmente é nova. Ela foi adotada de uma forma ou de outra, não apenas pelos místicos, mas também por um grande número de cientistas e intelectuais influentes. Eu poderia listar muitos nomes de homens e mulheres conhecidos para sustentar esse ponto, mas, em vez disso, deixe-me concluir citando o cientista mais eminente do nosso século (XX). Para mim, sua atitude sugere não apenas o espírito adequado para abordar o estudo de Experiências de Quase Morte, mas também seu provável efeito na visão de mundo daqueles que as exploram.
Talvez seja ironicamente apropriado que o próprio Albert Einstein não acreditasse na vida após a morte, mas suas palavras, no entanto, falam das emoções suscitadas pela familiaridade - direta ou indireta - com a própria Experiência de Quase Morte:
"A coisa mais linda que podemos experimentar é o misterioso. É a fonte de toda verdadeira arte e ciência. Aquele a quem essa emoção é estranha, que não pode mais parar para se admirar e ficar extasiado, está tão cego quanto morto: os olhos dele estão fechados. Essa visão do mistério da vida, ainda que com medo, também deu origem à religião. Para saber o que é impenetrável para nós, realmente existe, manifestando-se como a mais alta sabedoria e a mais radiante beleza que existe. Nossas faculdades monótonas podem compreender apenas em suas formas mais primitivas - esse conhecimento, esse sentimento, está no centro da verdadeira religiosidade ".
"Para qualquer cultura que se preocupe principalmente com o significado, o estudo da morte - a única certeza que a vida nos reserva - deve ser central, pois o entendimento da morte é a chave para a libertação na vida". - Dr. Stanislav Grof
ENDEREÇO ELETRÔNICO:
https://www.near-death.com/science/experts/kenneth-ring.html
