Fonte da imagem: http://www.livrariaflamarion.com.br/
Fábio José Lourenço Bezerra
O Dr. Pim van Lommel formou-se médico em 1971
na Universidade de Utrecht, na Holanda. Especializou-se em cardiologia no ano
de 1976 e trabalhou nessa área entre 1977 e 2003 no Hospital Rijnstate, um
hospital escola Holandês, além de ter publicado vários artigos. Em 2006, o
presidente da Índia ofereceu-lhe o “Prêmio Time Life” no Congresso Mundial de
Cardiologia Clínica e Preventiva em Nova Délhi. Recentemente, ele recebeu o Prêmio
Book 2010 da Rede Científica e Médica.
Ele ficou impressionado com a quantidade de
pacientes seus que afirmaram ter tido experiências de quase-morte (EQM) durante
a parada cardíaca. Inicialmente cético, o Dr. van Lommel então decidiu planejar
um estudo para investigar o fenômeno em ambiente controlado, num conjunto de
hospitais e com uma equipe médica treinada. Por mais de vinte anos, ele estudou
sistematicamente essas EQMs em uma grande quantidade de pacientes sobreviventes
de parada cardíaca no hospital. Em 2005, recebeu o “Prêmio Dr. Bruce Greyson
Research” da Associação Internacional de Estudos de Quase-Morte (IANDS).
Atualmente, faz pesquisa em tempo integral sobre a relação mente-cérebro. Seu
livro “Consciouness beyond life: the science of the near-death experience” (Consciência
Além da Vida: a ciência da EQM) que já foi traduzido para vários idiomas e já
vendeu mais de 200.000 exemplares nos EUA e Europa, detalhada os seus
resultados e teorias. Nele, o Dr. Van Lommel fornece evidências científicas de
que o fenômeno de quase-morte é uma experiência autêntica, que não pode ser
atribuída à imaginação, psicose, ou privação de oxigênio. Ele revela ainda que
a consciência pode até ser experimentada separada do corpo, e que depois da
experiência a maioria dos pacientes sofre uma mudança permanente em suas
personalidades. Já publicou mais de 30 artigos sobre o tema e vários capítulos
de livros também sobre EQM. Ao longo dos últimos anos, o Dr. Van Lommel têm
feito palestras em todo o mundo sobre as EQMs e a relação entre consciência e
função cerebral.
Transcrevemos,
abaixo, a maior parte de um excelente artigo do Dr.Van Lommel, de 2004, onde
ele escreveu sobre as suas pesquisas, teorias e conclusões acerca das EQMs. Extraímos
este artigo do site Near Death Research Foundation (http://www.nderf.org/).
“Sobre a continuidade
de nossa consciência
Por Dr.Pim Van Lommel [1]
1. INTRODUÇÃO
Algumas pessoas que sobreviveram a uma crise que ameaçou suas
vidas relataram uma experiência extraordinária. Experiências de quase morte
(EQM) ocorrem com freqüência cada vez maior por causa da melhoria das taxas de
sobrevivência resultantes de técnicas modernas de reanimação. O conteúdo da EQM
e os efeitos sobre os pacientes parecem semelhantes em todo o mundo, em todas
as culturas e épocas. A natureza subjetiva e na ausência de um quadro de
referência para esta experiência levam a fatores individuais, culturais e
religiosas que determinam o vocabulário usado para descrever e interpretar a
experiência. EQM pode ser definida como a memória relatada do conjunto de
impressões durante um estado especial de consciência, incluindo um número de
elementos especiais, tais como experiências fora do corpo, sentimentos
agradáveis, ver um túnel, uma luz, parentes falecidos, ou um revisão de vida.
Muitas circunstâncias são descritas durante as quais as EQMs são relatadas,
como parada cardíaca (morte clínica), choque após a perda de sangue,
traumatismo crânio-encefálico ou hemorragia intra-cerebral, quase-afogamento ou
asfixia, mas também em doenças graves com risco de vida não imediato.
Experiências semelhantes às de quase-morte podem ocorrer durante a fase
terminal da doença, e são chamados de visões no leito de morte. Além disso,
experiências idênticas, chamadas de "medo da morte", são relatadas
principalmente após situações em que a morte parecia inevitável como em graves
acidentes de trânsito ou ao se escalar montanhas. A EQM é transformacional,
causando mudanças profundas de percepção de vida e perda do medo da morte. EQMs
parecem ocorrer com relativa frequência, e para muitos médicos um fenômeno
inexplicável e, portanto, um resultado ignorado de sobrevivência em uma
situação médica crítica.
E devemos também considerar a possibilidade de experiência consciente
quando alguém, em coma, foi declarado clinicamente morto pelos médicos, e
transplantes de órgãos estão prestes a serem iniciados? Recentemente, vários
livros foram publicados nos Países Baixos sobre o que os pacientes tinham
experimentado em sua consciência durante o coma na sequência de um acidente de
trânsito grave, na sequência de encefalomielite aguda disseminada (ADEM), ou na
sequência de complicações com hipertensão cerebral após a cirurgia para um
tumor no cérebro, este último paciente ser declarado clinicamente morto por seu
neurologista e neurocirurgião, mas a família se recusar a dar permissão para a
doação de órgãos. Todos esses pacientes relataram, após recobrar a consciência,
que eles tinham experimentado consciência clara com memórias, emoções e
percepção fora e acima de seu corpo durante o seu período de coma, e também
"ver" enfermeiros, médicos e familiares em torno da UTI. Será que
realmente a morte encefálica significa morte, ou é apenas o início do processo
de morte que pode durar horas ou dias, e o que acontece com a consciência
durante este período? Devemos também considerar a possibilidade de que alguém
que está clinicamente morto durante a parada cardíaca pode experimentar a
consciência, e até mesmo se ainda poderia haver consciência depois que alguém
realmente morreu, quando seu corpo está frio? Como a consciência está
relacionada com a integridade da função cerebral? É possível ter uma visão
deste relacionamento? Em minha opinião, a única abordagem empírica possível de
se avaliar teorias sobre a consciência é a pesquisa sobre EQM, porque estudando
os diversos elementos universais que são relatados durante a EQM, temos a
oportunidade de verificar todas as teorias existentes sobre a consciência que
foram discutidas até agora. A Consciência apresenta experiências temporais, bem
como eternas. Existe um começo ou um fim da consciência?
Neste artigo, primeiro discutiremos alguns aspectos mais gerais
da morte, e depois disso vou descrever mais detalhes do nosso estudo
prospectivo sobre a experiência de quase-morte em pacientes sobreviventes de
parada cardíaca na Holanda, que foi publicado no Lancet1. Eu também
quero comentar sobre conclusões semelhantes de dois estudos prospectivos em
sobreviventes de parada cardíaca dos Estados Unidos 2 e do
Reino Unido 3. Finalmente, vou discutir as implicações
dos estudos da consciência, e como poderia ser possível explicar a continuidade
da nossa consciência.
2. SOBRE A MORTE
Primeiro eu quero discutir a morte. O confronto com a
morte levanta muitas questões básicas, também para os médicos. Por que temos
medo da morte? Os nossos conceitos sobre a morte estão corretos? A maioria de
nós acredita que a morte é o fim de nossa existência; acreditamos que isso é o
fim de tudo o que somos. Nós acreditamos que a morte de nosso corpo é o fim da
nossa identidade, o fim de nossos pensamentos e memórias, que é o fim da nossa
consciência. Nós temos que mudar nossos conceitos sobre a morte, não apenas com
base no que foi pensado e escrito sobre a morte na história da humanidade em
todo o mundo em muitas culturas, em muitas religiões, e em todos os tempos, mas
também com base em insights de pesquisas científicas recentes sobre EQM?
O que acontece quando morremos? O que é a morte? Durante nossas
vida 500.000 células morrem a cada segundo, a cada dia cerca de 50 mil milhões
de células em nosso corpo são substituídas, resultando em um novo corpo a cada
ano. Então, a morte celular é totalmente diferente da morte do corpo quando
você eventualmente morrer. Durante nossa vida nosso corpo muda continuamente, a
cada dia, cada minuto, cada segundo. A cada ano, cerca de 98% das nossas
moléculas e átomos do nosso corpo foram substituídas. Cada ser vivo é um
equilíbrio instável de dois processos opostos de desintegração e integração
contínua. Mas ninguém percebe essa mudança constante. E de onde vem a
continuidade do nosso corpo mudando continuamente? As células são apenas os
blocos de construção do nosso corpo, como os tijolos de uma casa, mas quem é o
arquiteto, que coordena a construção desta casa? Quando alguém morreu, apenas
os restos mortais são deixados: apenas matéria. Mas onde está o diretor do
corpo? E a nossa consciência quando morremos? É alguém seu corpo, ou nós
"temos" um corpo?
3. A INVESTIGAÇÃO CIENTÍFICA SOBRE AS EXPERIÊNCIAS DE QUASE
MORTE
Em 1969, durante minha residência, um paciente foi reanimado com
sucesso na enfermaria cardíaca por desfibrilação elétrica. O paciente recuperou
a consciência, e ficou muito, muito decepcionado. Ele me contou sobre um túnel,
belas cores, uma luz e uma bela música. Nunca me esqueci desse evento, mas eu
não fiz nada com ele. Anos mais tarde, em 1976, Raymond Moody foi o primeiro a
descrever as chamadas "experiências de quase morte", e só em 1986 eu
li sobre essas experiências no livro de George Ritchie intitulado "Retorno
do Amanhã", que relata o que ele experimentou durante um período de morte
clínica de duração de 6 minutos em 1943 durante seu estudo médico 4 .
Depois de ler seu livro, comecei a entrevistar meus pacientes que sobreviveram
a um ataque cardíaco. Para minha grande surpresa, dentro de dois anos cerca de
cinquenta pacientes me contaram sobre as suas EQMs.
Minha curiosidade científica começou a crescer, porque de acordo
com os nossos conceitos médicos atuais, não é possível experimentar a
consciência durante uma parada cardíaca, quando a circulação e respiração
cessaram.
Têm sido propostas várias teorias sobre a origem de uma EQM.
Alguns pensam que a experiência é causada por alterações fisiológicas no
cérebro, tais como as células cerebrais morrem como resultado de anoxia
cerebral e, possivelmente, também causadas pela liberação de endorfinas, ou
bloqueio do receptor NMDA5. Outras teorias abrangem uma reação
psicológica pela proximidade morte6 ou um combinação de tal
reação e anoxia7. Mas até agora não havia nenhum estudo prospectivo,
meticuloso e cientificamente concebido para explicar o motivo e o conteúdo de
uma EQM. Todos os estudos foram retrospectivos e muito seletivos no que diz
respeito aos pacientes. Em estudos retrospectivos 5-30 anos podem decorrer
entre a ocorrência da experiência e da sua investigação, que muitas vezes
impede uma avaliação precisa dos fatores médicos e farmacológicos. Queríamos
saber se poderia haver uma explicação fisiológica, farmacológica, psicológica
ou demográfica para o que as pessoas experimentam na consciência durante um
período de morte clínica. A definição de morte clínica foi utilizada para o
período de inconsciência provocada por anoxia do cérebro devido à prisão da
circulação e respiração que acontece durante a fibrilação ventricular em
pacientes com infarto agudo do miocárdio.
Nós estudamos pacientes que sobreviveram a parada cardíaca,
porque esta é uma situação médica de ameaça à vida bem descrita, onde os
pacientes acabam por morrer de danos irreversíveis no cérebro se a
ressuscitação cardio-pulmonar (CPR) não for iniciada dentro de 5 a 10 minutos.
É o modelo mais próximo do processo de morte.
Assim, em 1988 foi iniciado um estudo prospectivo com 344
sobreviventes consecutivos de parada cardíaca em dez hospitais holandeses, com
o objetivo de investigar a freqüência, a causa e o conteúdo das EQMs1.
Fizemos uma entrevista padronizada curta com os pacientes suficientemente
recuperados dentro de um alguns dias de reanimação e perguntamos se eles
poderiam lembrar o período de inconsciência, e o que eles recordavam. Nos casos
em que as memórias foram relatadas, nós codificamos as experiências de acordo
com um índice de experiências de núcleo ponderada. Neste sistema, a
profundidade da EQM foi medida de acordo com os elementos relatados do conteúdo
da EQM. Quanto mais elementos foram relatados, mais profunda foi a experiência
e maior era a pontuação resultante.
Resultados: 62 pacientes (18%) relataram lembranças de quando
estavam com morte clínica. Destes pacientes, 41 (12%) tiveram uma experiência
do núcleo com uma pontuação 6 ou superior, e 21 (6%) tiveram uma EQM
superficial. No grupo central, 23 pacientes (7%) relataram uma experiência
profunda ou muito profunda, com uma pontuação de 10 ou superior. E 282
pacientes (82%) não tinha nenhuma lembrança do período de parada cardíaca.
No estudo prospectivo americano de 116 sobreviventes de parada
cardíaca, 11 pacientes (10%) relataram uma EQM com uma pontuação de 6 ou
superior; os investigadores não especificaram o número de pacientes com uma EQM
superficial com uma baixa pontuação2. No estudo prospectivo
britânico de 63 sobreviventes de parada cardíaca, apenas 4 pacientes (6,3%)
relataram uma EQM com uma pontuação de 6 ou superior, e 3 pacientes (4,8%)
tiveram uma EQM superficial, de um total de 7 pacientes (11%) com as memórias
do período de parada cardíaca3 .
Em nosso estudo, cerca de 50% dos pacientes com uma EQM
relataram consciência de estarem mortos, ou tiveram emoções positivas, 30%
relataram que se deslocaram através de um túnel, viram uma paisagem celeste, ou
tiveram uma reunião com parentes falecidos. Cerca de 25% dos pacientes com uma
EQM tiveram uma experiência fora-do-corpo, comunicaram-se com "a
luz", ou viram cores, 13% experimentaram uma revisão de vida, e 8%
experimentaram uma fronteira.
O que pode distinguir a pequena porcentagem de pacientes que
relatam uma EQM daqueles que não a tiveram? Descobrimos que nem a duração da
parada cardíaca, nem a duração de inconsciência, nem a necessidade de intubação
em uma Ressuscitação Cardio-Pulmonar (CPR) complicada, nem parada cardíaca
induzida na estimulação eletrofisiológica (EPS) teve qualquer influência sobre
a freqüência de EQMs. Nem poderíamos encontrar qualquer relação entre a
frequência de EQMs e medicamentos administrados, medo da morte antes da parada
cardíaca, conhecimento anterior sobre EQMs, religião ou educação. Uma EQM foi
mais freqüentemente relatada em idades menores de 60 anos, e também por
pacientes que tinham tido mais de uma CPR durante a sua permanência no
hospital, e por pacientes que tinham experimentado uma EQM anteriormente. Os
doentes com deficiências de memória induzidas pela longa CPR relataram EQMs com
menor freqüência. Boa memória de curto prazo parece ser essencial para se
lembrar de uma EQM. Inesperadamente, descobrimos que significativamente mais
pacientes que tiveram uma EQM, especialmente uma experiência profunda, morreram
dentro de 30 dias depois da CPR (p <0 o:p="">
Foi realizado um estudo longitudinal com entrevistas gravadas de
todos os sobreviventes tardios com EQM, 2 e 8 anos após a parada cardíaca,
juntamente com um grupo de controle de sobreviventes de parada cardíaca que não
relataram uma EQM1. Este estudo foi desenhado para avaliar se a
transformação na atitude perante a vida e a morte após uma EQM é o resultado de
ter uma EQM ou o resultado da parada cardíaca em si. Nesta pesquisa de
acompanhamento em processos de transformação após a EQM, encontramos uma
diferença significativa entre pacientes com e sem uma EQM. O processo de
transformação levou vários anos para se consolidar. Pacientes com uma EQM não
demonstraram qualquer medo da morte, acreditavam firmemente em uma vida após a
morte, e sua visão no que é importante na vida tinha mudado: amor e compaixão
para si, para os outros, e para a natureza. Eles agora entenderam a lei cósmica
de que tudo o que se faz para os outros volta para si mesmo: o ódio e a
violência, bem como amor e compaixão. Notavelmente, muitas vezes houve
evidência de aumento de sentimentos intuitivos. Além disso, os efeitos
transformacionais de longa duração de uma experiência que dura apenas alguns
minutos foi um achado surpreendente e inesperado.
Várias teorias têm sido propostas para explicar as EQMs. No
entanto, o nosso estudo prospectivo não mostra que fatores psicológicos,
fisiológicos ou farmacológicos causam essas experiências após a parada
cardíaca. Com explicações puramente fisiológicas, tais como anoxia cerebral, a
maioria dos pacientes que estiveram clinicamente mortos deveriam relatar EQMs.
Todos os 344 pacientes estavam inconscientes por causa de anoxia do cérebro
resultante da sua parada cardíaca. Por que apenas 18% dos sobreviventes de
parada cardíaca relataram uma EQM?
E, no entanto, os processos neurofisiológicos devem desempenhar
algum papel nas EQMs, porque estas experiências, aparentemente, podem ser induzidas
através de "estimulação" elétrica de algumas partes do córtex em
pacientes com epilepsia8, com níveis elevados de dióxido de carbono
(hipercapnia) 9 e na diminuição da perfusão cerebral
resultando em hipóxia cerebral local, como em aceleração rápida durante o
treinamento de pilotos de caça10, ou como em hiperventilação seguido
de manobra de Valsalva11. Experiências semelhantes a EQMs também
foram relatadas após o uso de drogas como a quetamina, LSD 12, 13 ou
cogumelos14. Estas experiências induzidas às vezes podem resultar em
um período de inconsciência, mas podem, ao mesmo tempo, também apresentar
experiências fora do corpo, percepção de som, luz ou flashes de lembranças do
passado. Essas lembranças, no entanto, consistem em memórias fragmentadas e aleatórias,
ao contrário da avaliação de vida panorâmica que pode ocorrer em EQMs. Além
disso, processos de transformação são raramente relatados após experiências
induzidas. Assim, as experiências induzidas não são idênticas às EQMs.
Outra teoria sustenta que a EQM pode ser um estado de mudança de
consciência (transcendência, ou a teoria da continuidade), em que as memórias,
identidade e cognição, com emoção, a função de forma independente do corpo
inconsciente, e conservam a possibilidade de percepção não-sensorial.
Obviamente, a consciência durante a EQM foi vivida de forma independente a
partir do despertar da consciência ligada ao corpo normal.
Com falta de provas para quaisquer outras teorias para EQM, o
conceito até agora assumido, mas nunca comprovado cientificamente, de que a
consciência e as memórias estão localizadas no cérebro, deve ser discutido.
Tradicionalmente, tem sido argumentado que pensamentos ou consciência são
produzidos por grandes grupos de neurônios ou redes neuronais. Como poderia uma
consciência clara fora o corpo ser experimentada no momento em que o cérebro já
não funciona durante um período de morte clínica, com Eletroencefalograma (EEG)
plano?15. Além disso, as pessoas cegas também descreveram percepções
verídicas durante experiências fora do corpo no momento de sua EQM16.
O estudo científico das EQMs nos empurra para os limites de nossas idéias
médicas e neurofisiológicas sobre a gama da consciência humana e o
relacionamento da consciência e memórias com o cérebro.
Greyson2 também escreve em sua discussão:
"Nenhum modelo fisiológico ou psicológico por si só explica todas as
características comuns das EQMs. A ocorrência paradoxal de elevada consciência
lúcida e processos de pensamento lógicos, durante um período de perfusão cerebral
prejudicada, suscita particulares dúvidas desconcertantes para nossa
compreensão atual da consciência e sua relação com a função cerebral. As
sensações claras e processos perceptivos complexos durante um período de morte
clínica aparente desafia o conceito de que a consciência está localizada
exclusivamente no cérebro " E Parnia e Fenwick3 escreveram
em sua discussão: "Os dados sugerem que as EQMs surgem durante a
inconsciência. Esta é uma conclusão surpreendente, porque quando o cérebro é
tão disfuncional que o paciente está em coma profundo, as estruturas cerebrais
que sustentam a experiência subjetiva e a memória, devem estar severamente
prejudicadas. Experiências complexas, como são relatadas nas EQMs não deveriam
surgir ou serem guardadas na memória. Seria de se esperar que tais pacientes
não tivessem nenhuma experiência subjetiva [como foi o caso na grande
maioria dos pacientes que sobreviveram à parada cardíaca nos três estudos
prospectivos publicados 1-3] ou no melhor dos casos um estado
de confusão, se alguma função cerebral foi retida. Mesmo que o cérebro
inconsciente fosse inundado por neurotransmissores, isso não deve produzir
experiências lúcidas claras e lembradas, quando os módulos cerebrais, que geram
a experiência consciente, são prejudicados por anoxia cerebral. O fato de que,
em uma parada cardíaca, a perda da função cortical precede a rápida perda de
atividade do tronco cerebral, dá mais apoio a este ponto de vista. Uma
explicação alternativa seria que as experiências observadas surgem durante a
perda ou a recuperação a consciência. A transição à inconsciência é rápida, com
o EEG mostrando alterações dentro de alguns segundos, e aparecendo de imediato
para o sujeito. Experiências que ocorrem durante a recuperação da consciência
são confusas, que estes não eram ". Na verdade, a memória é um
indicador muito sensível da lesão cerebral e o comprimento de amnésia antes e
depois de inconsciência é um indicador da gravidade da lesão. Portanto, os
eventos que ocorrem imediatamente antes ou logo após a perda de consciência não
seria de se esperar que fosse recordado. E, como dito antes, em nossos
pacientes do estudo1 com perda de memória induzida por longa
CPR, relataram significativamente menos EQM. Boa memória de curto prazo parece
ser essencial para lembrar EQMs.
4. ALGUNS ELEMENTOS TÍPICOS DAS EQMs
Antes de discutir em maiores detalhe alguns aspectos
neurofisiológicos do cérebro funcionando durante a parada cardíaca, eu gostaria
de reconsiderar alguns elementos das EQMs, como a experiência fora-do-corpo, a
revisão de vida holográfica e pré-visualização, o encontro com parentes
falecidos, a volta para dentro do corpo e o desaparecimento do medo da morte.
4.1. A EXPERIÊNCIA FORA DO CORPO
Nesta experiência, as pessoas têm percepções verídicas de uma
posição fora e acima do seu corpo sem vida. Nas EQMs, eles têm a sensação de
serem, aparentemente, retirados de seus corpos como um casaco velho e, para sua
surpresa, eles parecem manter a sua própria identidade com a possibilidade de
percepção, emoções, e uma consciência muito clara. Esta experiência
fora-do-corpo é cientificamente importante porque médicos, enfermeiros e
parentes pode verificar as percepções relatadas. Este é o relatório de uma
enfermeira de uma Unidade Coronariana:
"Durante a noite, uma ambulância trouxe um velho homem
cianótico de 44 anos, em estado de coma, para a unidade coronariana. Ele foi
encontrado em coma cerca de 30 minutos antes em um prado. Quando vamos entubar
o paciente, ele tinha dentaduras em sua boca. Eu removi essas próteses e as
coloquei em um carrinho. "Após cerca de uma hora e meia, o paciente estava
com o ritmo cardíaco e a pressão arterial suficientes, mas ainda estava
ventilado, entubado, e em coma. Ele foi transferido para a unidade de terapia intensiva
para continuar a respiração artificial necessária. Foi só depois de mais de uma
semana que eu me encontrei novamente com o paciente, quando ele voltou na
enfermaria cardíaca. No momento em que ele me viu, disse: 'Ó, essa enfermeira
sabe onde as minhas próteses estão. "Fiquei muito surpresa. Em seguida,
ele esclareceu: "Você estava lá quando eu fui trazido para o hospital,
tirou a dentadura da minha boca e a colocou nesse carro, que tinha todas essas
garrafas, nele havia essa gaveta deslizante por baixo, e lá você colocou os
meus dentes. 'Eu estava especialmente maravilhada, porque me lembrei que isso
aconteceu enquanto o homem estava em coma profundo e no processo de CPR.
Depreende-se que o homem tinha visto a si mesmo deitado na cama, que ele havia
percebido a partir de cima como enfermeiros e médicos estavam ocupados com a
sua ressuscitação. Ele também foi capaz de descrever corretamente e em detalhes
a pequena sala em que havia sido ressuscitado, bem como a aparência dos
presentes como eu. Ele estava profundamente impressionado com a sua experiência
e disse que não tinha mais medo da morte."
4.2. A REVISÃO DE VIDA HOLOGRÁFICA
Durante esta revisão de vida, o sujeito sente como se fosse o
presente e renovada a experiência de não só todos os seus atos, mas também cada
pensamento de sua vida no passado, e percebe que tudo isso é um campo de
energia que influencia a si mesmo, bem como outros. Tudo o que foi feito e
pensado parece ser significativo e armazenados. A visão obtida é sobre se o
amor foi dado ou, pelo contrário, retido. Porque um está conectado com as
memórias, emoções e consciência de outra pessoa, você experimenta as
conseqüências de seus próprios pensamentos, palavras e ações para outra pessoa
no exato momento no passado, quando eles ocorreram. Portanto, não é durante a
revisão de vida que há uma conexão com os campos de consciência de outras
pessoas, bem como com os seus próprios campos de consciência (interconexão). Os
pacientes passam por um levantamento de toda a sua vida em uma só página; tempo
e espaço não parecem existir durante essa experiência. Instantaneamente eles
estão onde concentram-se (não-localidade), e eles podem falar por horas sobre o
conteúdo da revisão de vida, mesmo que a reanimação tenha levado apenas
minutos. Citação:
"Toda a minha vida até o presente parecia estar colocada
diante de mim em uma espécie de avaliação panorâmica tridimensional, e cada
evento parecia estar acompanhado por uma consciência de bem ou mal ou com uma
introspecção em causa ou efeito. Não só eu percebo tudo do meu próprio ponto de
vista, mas eu também sabia os pensamentos de todos os envolvidos no evento,
como se eu tivesse os seus pensamentos dentro de mim. Isto significava que eu
percebia não só o que eu tinha feito ou pensado, mas ainda de que forma ele
tinha influenciado os outros, como se eu visse as coisas com olhos que tudo
vêem. E por isso mesmo seus pensamentos, aparentemente, não são eliminados. E o
tempo todo durante a revisão foi enfatizada a importância do amor. Olhando para
trás, eu não posso dizer quanto tempo esta revisão de vida e visão de vida
durou, pode ter sido por muito tempo, para cada assunto que veio à tona, mas ao
mesmo tempo parecia apenas uma fração de segundo, porque eu os percebi todos ao
mesmo momento. Tempo e distância parecia não existir. Eu estava em todos os
lugares ao mesmo tempo, e às vezes a minha atenção foi atraída para alguma
coisa, e, em seguida, gostaria de estar presente lá."
Também uma pré-visualização pode ser experimentada, em que ambas
as imagens de futuros eventos da vida pessoal (às vezes lembrados apenas mais
tarde na forma de "déjà vu"), bem como imagens mais gerais do futuro aparecem,
embora deva ser salientado que estas imagens devem ser consideradas puramente
como possibilidades. E mais uma vez, parece como se o tempo e o espaço não
existissem durante esta revisão. Citação:
"Eu tive um contato visual agradável, eles olharam para mim
cheios de amor, e, em seguida, eu examinei uma grande parte da minha vida no
futuro; os cuidados para com os meus filhos, a doença terminal de minha esposa,
as circunstâncias nas quais eu estaria envolvido, no meu trabalho, e além
disso. Eu examinei-a completamente; e então eu tive a sensação de que eu tinha
que decidir agora: 'Eu posso ficar aqui, ou eu tenho que voltar", mas eu
tinha que decidir agora".
4.3. O ENCONTRO COM PARENTES FALECIDOS
Se conhecidos ou parentes falecidos são encontrados em uma
dimensão sobrenatural, são normalmente reconhecidos por sua aparência, enquanto
a comunicação é possível através da transmissão de pensamento. Assim, durante
uma EQM também é possível entrar em contato com campos de consciência das
pessoas falecidas (interconexão). Às vezes, era impossível o paciente ter tido
conhecimento da morte das pessoas que aparecem; às vezes, pessoas desconhecidas
para eles são encontradas durante uma EQM. Cotação:
"Durante a minha parada cardíaca eu tive uma experiência
extensa (...) e depois eu vi, além da minha avó falecida, um homem que tinha
olhado para mim com amor, mas que eu não conhecia. Mais de 10 anos depois, no
leito de morte de minha mãe, ela me confessou que eu nasci de uma relação
extraconjugal. Meu pai era um judeu que tinha sido deportado e morto durante a
Segunda Guerra Mundial, e minha mãe me mostrou a sua imagem. O homem
desconhecido que eu tinha visto mais de 10 anos antes, durante a minha EQM, era
meu pai biológico."
4.4. O RETORNO PARA O CORPO
Alguns pacientes podem descrever como eles voltaram para seu
corpo, principalmente através da parte superior da cabeça, depois de terem
entendido, através de uma comunicação sem palavras com um Ser de Luz ou de um
parente falecido, que "não era o seu tempo ainda", ou que "eles
ainda tinham uma tarefa a cumprir." O retorno consciente ao corpo é
vivenciado como algo muito opressivo. Eles recuperam a consciência em seu corpo
e percebem que estão "trancados" nele, o que significa mais uma vez
toda a dor e restrição de sua doença. Eles também perceberam que uma parte da
sua consciência, com profundo conhecimento e compreensão, bem como o sentimento
de amor incondicional e aceitação, foram tomados deles novamente. Citação:
"E quando recuperei a consciência do meu corpo, era tão
terrível, tão terrível... que a experiência foi tão bonita, eu nunca teria
gostado de voltar, eu queria ficar lá... e ainda assim eu voltei. E a partir
daquele momento foi uma experiência muito difícil viver minha vida de novo no
meu corpo, com todas as limitações que eu senti naquele período."
4.5. A PERDA DO MEDO DA MORTE
Quase todas as pessoas que tiveram uma EQM perderam o medo da
morte. Isto é devido à percepção de que há uma continuidade da consciência,
mesmo quando você foi declarado morto por transeuntes ou até mesmo por médicos.
Estar separado do corpo sem vida, mantendo a capacidade de percepção. Citação:
"Está fora do meu domínio discutir algo que só pode ser
comprovado pela morte. Para mim, no entanto, a experiência foi decisiva para me
convencer de que a consciência vive no além-túmulo. A morte não era a morte,
mas uma outra forma de vida ".
Outra citação:
"Esta experiência é uma bênção para mim, pois agora eu sei com
certeza que o corpo e a mente são separados, e que há vida após a morte."
Na sequência de uma EQM as pessoas sabem da continuidade de sua
consciência, mantendo todos os pensamentos e eventos passados. E essa percepção
faz com que exatamente haja o seu processo de transformação e da perda do medo
da morte. O homem parece ser mais do que apenas um corpo.
5. NEUROFISIOLOGIA EM PARADA CARDÍACA
Todos estes elementos de uma EQM foram experimentados durante o
período de parada cardíaca, durante o período de inconsciência aparente,
durante o período de morte clínica! Mas como é possível explicar essas
experiências durante o período de perda temporária de todas as funções do
cérebro, devido à isquemia aguda pancerebral?
Sabemos que pacientes com parada cardíaca ficam inconscientes em
segundos. Mas como sabemos que o eletroencefalograma (EEG) é plano nesses
pacientes, e como podemos estudar isso? Cessação completa da circulação
cerebral é encontrada em parada cardíaca por fibrilação ventricular (FV),
durante o teste do limiar na implantação de desfibriladores internos. Este
modelo de isquemia cerebral completo pode ser utilizado para estudar o resultado
de anoxia cerebral.”
“[...] A partir desses estudos, sabemos que no nosso estudo1
prospectivo, bem como nos outros estudos2,3 de pacientes que
estiveram clinicamente mortos (FV no ECG), total ausência de atividade elétrica
no córtex do cérebro (EEG plano) deve ter sido a única possibilidade, mas
também a supressão da atividade do tronco cerebral, tais como a perda do
reflexo da córnea, pupilas dilatadas e fixas, e a perda do reflexo de vômito é
uma descoberta clínica em pacientes. No entanto, os doentes com uma EQM podem
relatar uma consciência clara, em que o funcionamento cognitivo, emoção,
sentimento de identidade e memória desde a infância era possível, bem como a
percepção de uma posição fora e acima do seu corpo "morto". Por causa
das ocasionais e verificáveis experiências fora-do-corpo, como a que envolve
as próteses em nosso estudo, sabemos que a EQM deve acontecer durante o período
de inconsciência, e não nos primeiros ou últimos segundos deste período. Há
também um relatório bem documentado de uma paciente com registro constante do
EEG durante a cirurgia para um aneurisma gigantesco na base do cérebro, operado
com uma temperatura do corpo entre 10 e 15 graus Celsius. Ela estava conectada
a uma máquina coração-pulmão, com FV, com todo o sangue drenado de sua cabeça,
com uma linha plana EEG, com dispositivos clicando em ambas as orelhas, com os
olhos tampados, e esta paciente experimentou uma EQM com uma experiência fora
do corpo, e todos os detalhes que ela viu, e ouviu mais tarde puderam ser
verificados15.
Então temos que concluir que as EQMs no nosso estudo1,
bem como na America2 e o estudo britânico3, foram
experimentadas durante uma perda funcional transitória de todas as funções do
córtex e do tronco cerebral. Como poderia uma consciência clara fora o corpo
ser experimentada no momento em que o cérebro já não funciona durante um
período de morte clínica, com um EEG plano? Tal cérebro seria aproximadamente
análogo a um computador com a sua fonte de alimentação desconectada de seus
circuitos individuais. Não poderia ter alucinações; ele não poderia fazer nada.
Como afirmado anteriormente, até o presente tem sido geralmente assumido que a
consciência e as memórias estão localizadas no interior do cérebro, que o
cérebro produz. De acordo com este conceito não comprovado, consciência e
memórias deveriam desaparecer com a morte física, e necessariamente também
durante a morte clínica ou morte cerebral. No entanto, durante uma EQM,
pacientes experimentam a continuidade da sua consciência com a possibilidade de
percepção fora e acima de um corpo sem vida. A consciência pode ser
experimentada em outra dimensão, sem o nosso conceito ligado ao corpo
convencional de tempo e espaço, onde existem todos os passados, presentes e
futuros, podendo ser observados simultaneamente e instantaneamente
(não-localidade). Na outra dimensão, pode ser conectado com as memórias
pessoais e campos de consciência de si mesmo, assim como outros, incluindo
parentes falecidos (interconectividade universal). E o retorno consciente em
seu corpo pode ser experimentado, juntamente com a sensação de limitação
física, e também, por vezes, a consciência da perda da sabedoria universal e
amor que eles tinham experimentado durante a sua EQM.
6. NEUROFISIOLOGIA EM CÉREBRO COM FUNCIONAMENTO NORMAL
Durante décadas, uma extensa pesquisa foi
feita para localizar a consciência e as memórias dentro do cérebro, até agora
sem sucesso. Em conexão com a suposição não provada de que a consciência e as
memórias são produzidas e armazenadas no interior do cérebro, devemos
perguntar-nos como uma atividade não-material, tais como atenção concentrada ou
pensamento pode corresponder a uma (material) reação observável na forma de eletricidade
mensurável, e atividade química magnética em um determinado lugar no cérebro23-25,
mesmo um aumento do fluxo sanguíneo cerebral é observado durante uma
atividade tão imaterial como o pensamento26. Estudos
neurofisiológicos têm mostrado essas atividades através de EEG,
magnetoencefalografia (MEG), ressonância magnética (MRI) e tomografia por
emissão de pósitrons (PET). As áreas específicas do cérebro têm sido mostrados
por tornar-se metabolicamente ativas em resposta a um pensamento ou sentimento.
No entanto, esses estudos, apesar de fornecer evidências para o papel das redes
neuronais como um intermediário para a manifestação de pensamentos, não implica
necessariamente que essas células também produzem os pensamentos. A evidência
direta de como os neurônios ou redes neuronais poderiam produzir a essência
subjetiva da mente e pensamentos, por enquanto, não existe.”
“[...] Alguns pesquisadores tentam criar inteligência artificial
pela tecnologia do computador, esperando simular programas evocando
consciência. Mas Roger Penrose, um físico quântico, argumenta que "os
cálculos algorítmicos não pode simular o raciocínio matemático. O cérebro, como
um sistema fechado capaz de cálculos internos e consistentes, é insuficiente
para provocar a consciência humana.36" Penrose oferece uma
hipótese mecânica quântica para explicar a relação entre a consciência e o
cérebro. E Simon Berkovitch, professor em Ciência da Computação da Universidade
George Washington, calculou que o cérebro tem uma capacidade absolutamente
inadequada para produzir e armazenar todos os processos informacionais de todas
as nossas memórias com pensamentos associativos. Nós precisaríamos de 1.024
operações por segundo, o que é absolutamente impossível para os nossos neurônios37.
Herms Romijn, neurobiólogo holandês, chega à mesma conclusão30.
Deve-se concluir que o cérebro não tem a capacidade de computação suficiente
para armazenar todas as memórias com pensamentos associativos da vida de
alguém, não tem capacidade de recuperação suficiente, e não parece ser capaz de
provocar a consciência.
7. A MECÂNICA QUÂNTICA E O CÉREBRO
Com os nossos conceitos médicos e científicos atuais, parece
impossível a explicação de todos os aspectos das experiências subjetivas como
relatadas por pacientes com uma EQM durante o período de parada cardíaca,
durante uma perda transitória de todas as funções do cérebro. Mas a ciência, creio
eu, é a busca de novos mistérios explicando um pouco a catalogação de fatos e
conceitos antigos. Por isso, é um desafio científico discutir novas hipóteses
que poderiam explicar a interligação relatada com a consciência de outras
pessoas e de parentes falecidos, para explicar a possibilidade de experimentar
instantaneamente e simultaneamente (não-localidade) uma avaliação e uma
pré-visualização da vida de alguém em uma dimensão sem o nosso conceito ligado
ao corpo convencional de tempo e espaço, onde existem todos os eventos
passados, presentes e futuros, bem como a possibilidade de ter a consciência clara
com memórias de infância, com a auto-identidade, com a cognição, e com emoção,
e a possibilidade de percepção fora e acima do seu corpo sem vida.
Devemos concluir, como muitos outros, que os processos da
mecânica quântica poderiam ter algo a ver com a crítica de como a consciência e
memórias relacionam-se com o cérebro e o corpo durante as atividades diárias
normais, bem como durante a morte encefálica ou morte clínica.”
“[...] A física quântica não pode explicar a essência da
consciência ou o segredo da vida, mas no meu conceito é útil para a compreensão
da transição entre os campos de consciência do espaço-fase (a ser comparado com
os campos de probabilidade como sabemos da mecânica quântica) e a consciência
desperta no espaço real, porque estes são os dois aspectos complementares da
consciência41. Nosso todo e consciência não dividida com memórias
declarativas encontra a sua origem, e é armazenado neste espaço-fase, e apenas
o córtex ligado ao corpo serve como uma estação de retransmissão para partes da
nossa consciência e partes de nossas memórias a serem recebidas em nossa
consciência desperta. Neste conceito a consciência não está fisicamente
enraizada. Isto poderia ser comparado com a internet, que não se origina a
partir do próprio computador, mas só é recebido por ele.
A vida cria a transição da fase de espaço em nosso espaço
real-manifesto; de acordo com a nossa hipótese a vida cria a possibilidade de
receber os campos de consciência (ondas) para a consciência desperta, que
pertence ao nosso corpo físico (partículas). Durante a vida, a consciência tem
um aspecto de ondas, bem como de partículas, e existe uma interação permanente
entre estes dois aspectos da consciência. Este conceito é uma teoria
complementar, como os aspectos de onda e partícula de luz, e não uma teoria
dualista. Experiências subjetivas (conscientes) e as correspondentes
propriedades físicas objetivas são duas manifestações fundamentalmente
diferentes de uma mesma realidade subjacente mais profunda; elas não podem ser
reduzidas a cada uma30. O aspecto de partículas, o aspecto físico de
consciência no mundo material, tem origem no aspecto onda de nossa consciência
a partir da fase de espaço pelo colapso da função de onda em partículas
("redução objetiva"), e pode ser medido por meio de EEG, MEG, RM e
PET scan. E diferentes redes neuronais funcionam como interface para os
diferentes aspectos da nossa consciência, como pode ser demonstrado por alterar
imagens durante estes registros de EEG, ressonância magnética ou PET scan. O
aspecto onda de nossa consciência indestrutível no espaço de fase, com
interconectividade não-local, não é inerentemente mensurável por meios físicos.
Quando morremos, a nossa consciência não terá mais um aspecto de partículas,
mas apenas um aspecto eterno das ondas.
Com este novo conceito sobre a consciência e a relação
mente-cérebro todos os elementos comunicados por uma EQM durante a parada
cardíaca poderiam ser explicados. Este conceito também é compatível com a
interligação não-local com campos de consciência de outras pessoas no espaço de
fase. Na sequência de uma EQM a maioria das pessoas, muitas vezes para seu
próprio espanto e confusão, experimentam uma sensibilidade intuitiva
aprimorada, como a clarividência e a clariaudiência, ou sonhos prognósticos, em
"sonho" sobre eventos futuros. Em pessoas com uma EQM a capacidade de
recepção funcional parece ser permanentemente reforçada. Quando você compara
isso com um aparelho de TV, você não receberá apenas o Canal 1, a transmissão
de sua consciência pessoal, mas simultaneamente os canais 2, 3 e 4 com aspectos
da consciência dos outros. Esta comunicação remota, não-local, parece ter sido
demonstrada cientificamente posicionando dois sujeitos em duas câmaras
separadas de Faraday, que bloqueiam efetivamente qualquer mecanismo de
transferência eletromagnética. Um estímulo visual padrão é utilizado para
desencadear respostas visuais evocadas no registro de EEG do sujeito estimulado,
e esta foi instantaneamente recebida pelo sujeito não-estimulado resultante de
um evento neural análogo com uma morfologia semelhante de ondas cerebrais, ou
potenciais transferidos, como revelado no EEG43,44.
8. O PAPEL DO DNA
Como devemos entender a interação entre a nossa consciência e o funcionamento
do nosso cérebro e do nosso corpo em constante mudança? Como dito antes,
durante a nossa vida a composição do nosso corpo muda continuamente, como
durante cada segundo 500 mil células estão sendo substituídas em nosso corpo. O
que poderia ser a base da continuidade do nosso corpo em mudança? Células e
moléculas são apenas os blocos de construção. Ao avaliar todas as teorias
mencionadas acima, parece razoável considerar o DNA específico da pessoa em
nossas células como o lugar de ressonância, ou a interface através da qual uma
troca constante de informação tem lugar entre o nosso corpo material e pessoal
do espaço-fase, onde todos os campos de nossa consciência pessoal estão disponíveis
como campos de possibilidades.
O DNA é uma molécula, composta por nucleotídeos, com uma
estrutura de dupla hélice. Nos seres humanos está organizado em 23 pares de
cromossomos, com 30.000 genes, e contém cerca de 3 bilhões de pares de base45.
Cerca de 95% do DNA humano tem uma função ainda desconhecida, pelo que é
chamado de "DNA lixo", DNA não codificador proteico, ou íntrons46,
e os 5% de codificação de proteínas chamados exons. A espécie mais complexa é a
que tem mais íntrons. Simon Berkovich assume que este "DNA lixo"
poderia ter um efeito de identificação, comparável a um tipo de funcionalidade
"código de barras". De acordo com a hipótese de o DNA não conter em
si o material hereditário, mas ser capaz de receber informação hereditária e as
memórias do passado, bem como as informações morfogenéticas, que contém a forma
como o corpo vai ser construído com todos os seus sistemas de células
diferentes, com funções especializadas47. O DNA de uma pessoa específica
é, neste modelo, o receptor, bem como o transmissor da permanente mutação da consciência
pessoal.”
“[...] 9. ANALOGIA COM A COMUNICAÇÃO MUNDIAL
Na tentativa de compreender este conceito de quantum interação
mútua mecânica entre a fase de espaço invisível e visível a nossa, corpo
material, parece adequado compará-lo com a comunicação moderna em todo o mundo.
Há uma troca contínua de informação objetiva, por meio de campos eletromagnéticos
para rádio, TV, telefone celular ou computador portátil. Não temos conhecimento
da grande quantidade de campos electromagnéticos que constantemente, dia e
noite, existem em torno de nós e através de nós, bem como através de estruturas
como paredes e edifícios. Nós só nos tornamos conscientes desses campos
eletromagnéticos informativos no momento em que usamos nosso telefone celular
ou ligando nosso rádio, TV ou computador portátil. O que nós recebemos não está
dentro do instrumento, nem nos componentes, mas graças ao receptor, a
informação dos campos electromagnéticos se torna observável aos nossos sentidos
e, portanto, a percepção ocorre em nossa consciência. A voz que ouvimos no
nosso telefone não está dentro dele. O concerto que ouvimos da nossa rádio é
transmitido ao nosso rádio. As imagens e a música que ouvimos e vemos na TV são
transmitidos para o nosso aparelho de TV. A internet não está localizada dentro
de nosso laptop. Nós podemos receber o que é transmitido com a velocidade da
luz a partir de uma distância de algumas centenas ou milhares de milhas. E se
desligar o aparelho de TV, a recepção desaparece, mas a transmissão continua. A
informação transmitida permanece presente dentro dos campos eletromagnéticos. A
conexão foi interrompida, mas não desapareceu e ainda podem ser recebidas em
outros lugares usando outro aparelho de televisão ("não-localidade").
Poderia o nosso cérebro ser comparado com o aparelho de TV, que
recebe as ondas eletromagnéticas e as transforma em imagem e som, bem como com
a câmera de TV, que transforma a imagem e o som em ondas eletromagnéticas? Esta
radiação eletromagnética mantém a essência de todas as informações, mas só é
perceptível por nossos sentidos, através de instrumentos adequados, como câmera
e TV.
Os campos informativos da nossa consciência e de nossas
memórias, ambas evoluindo durante a nossa vida por nossas experiências devido à
entrada de informação por nossos órgãos dos sentidos, estão presentes em torno
de nós, e tornam-se disponíveis para a nossa consciência desperta somente
através de nosso cérebro em funcionamento (e outras células do nosso corpo) na
forma de campos electromagnéticos. Assim que a função do cérebro tenha sido
perdida, tal como ocorre na morte clínica ou morte encefálica, memórias e
consciência ainda existem, mas a receptividade é perdida, a ligação é
interrompida.
10. CONCLUSÃO
De acordo com nosso conceito, fundamentado nos aspectos
relatados de consciência vivida durante a parada cardíaca, podemos concluir que
a nossa consciência poderia basear-se em campos de informação, que consistem em
ondas, e que elas se originam no espaço de fase. Durante a parada cardíaca, o
funcionamento do cérebro e de outras células do nosso corpo param por causa da
anoxia. Os campos eletromagnéticos de nossos neurônios e outras células
desaparecem, e a possibilidade de ressonância, a interface entre a consciência
e corpo físico, é interrompida.
Tal entendimento fundamentalmente muda nossa opinião sobre a
morte, por causa da conclusão quase inevitável que, no momento da morte física,
a consciência continuará a ser experimentada em outra dimensão, em um mundo
invisível e imaterial, o espaço de fase, no qual todo o passado, presente e
futuro estejam fechados. A pesquisa sobre EQM não pode nos dar a prova
científica irrefutável dessa conclusão, porque as pessoas com uma EQM não chegaram
a morrer, mas todos eles chegaram muito, muito perto da morte, sem um funcionamento
cerebral.
A conclusão de que a consciência pode ser experimentada
independentemente da função cerebral poderia muito bem induzir uma enorme
mudança de paradigma científico na medicina ocidental, e poderia ter
implicações práticas em problemas médicos e éticos reais, tais como os cuidados
para pacientes em coma ou próximos da morte, a eutanásia, o aborto, e a remoção
de órgãos para transplante de alguém no processo de morrer com o coração
batendo em um corpo quente, mas um diagnóstico de morte encefálica.
Ainda há mais perguntas do que respostas, mas, com base nos
aspectos teóricos acima mencionados da continuidade obviamente experiente da
nossa consciência, nós finalmente devemos considerar a possibilidade de que a
morte, como o nascimento, pode muito bem ser uma mera passagem de um estado de
consciência para outro.
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